Автоматизация Автоматизация Архитектура Астрономия Одит Биология Счетоводство Военна наука Генетика География Геология Държавна къща Друга журналистика и средства за масова информация Изкуство Чужди езици Компютърни науки История Компютри Компютри Кулинарна култура Лексикология Литература Логика Маркетинг Математика Механика Механика Мениджмънт Метал и заваръчна механика Музика Население Образование Безопасност на живота Охрана на труда Педагогика Политика Право инструмент за програмиране производство Industries Психология P Дио Религия Източници Communication Социология на спорта стандартизация Строителство Технологии Търговия Туризъм Физика Физиология Философия Финанси Химически съоръжения Tsennoobrazovanie скициране Екология иконометрия Икономика Електроника Yurispundenktsiya

И междинна зона

Прочетете още:
  1. II. Цел и цели на държавната политика в областта на развитието на иновационната система
  2. Дейности в областта на митниците
  3. IV. Механизми и основни мерки за осъществяване на държавната политика в областта на развитието на иновационната система
  4. V Отговорност в областта на митниците
  5. VI. ОЧАКВАНИ СРЕДСТВА ЗА ТЕКУЩА КОНТРОЛ НА УСПЕХА И МЕЖДУНАРОДНА АТЕСТАЦИЯ
  6. ДЕБЕЛИ И ФЛАГОНИ НА МАКСИМАЛНО-ТЕЖКИТЕ РЕГИОНИ
  7. Алтернативни подходи в областта на информационното обучение
  8. Анализ на технологията на законодателния процес в региона Тиюмен.
  9. Анти-болница в областта на психиатричното движение в света през втората половина на ХХ век
  10. Б. Законодателни (представителни) органи на регионите, регионите, градове с федерално значение, автономен регион, автономни региони
  11. Б. Изпълнителни органи на регионите, регионите, федералните градове, автономните региони, автономните области
  12. Британски стандарт в областта на системите за управление на околната среда BS 7750

Една напълно различна фаза на еволюцията на човечеството са културите на народите, живеещи в района на Централните Анди и в така наречената зона "Междинна зона 2 (Circum-Caribbean)". Именно тук уникалните цивилизации Хавин, Сан Агустин, Паракас, Наска, Мочика, Тиуванако, Тирон, Химу, Чиба и Инка процъфтяват.

Културата на Чавин (1000 г. пр. Хр. - 300 г. пр.н.е.)

Първата цивилизация, осветена от ярка звезда в Централните Анди, беше Чавин ("Синове на един ягуар с копия"). Центърът му - градът на Чавин, се издига на място, заобиколено от заснежени върхове и не-ледници. Той бил качен на път на височина 4100 м, входът до града минавал през тунел, изкопан в планината.

Хавин е култов център, така че там живеят само висши духовници. Основният обект на тяхното поклонение са животни от семейството на котките (пума или ягуар). Страховитите им стилизирани лица украсяват почти всички сгради на града.

Най-забележителното нещо за Чавен е архитектурата и скулптурата. Известният ансамбъл на Чавин се състои от тераси, ритуални обекти и каменни сгради. Короната е великолепен четириетажен храм, оформен като стъпаловидна пирамида (площта на основата е 72 х 72 м и височината му е 13 м). В него има няколко параклиса и подземни коридори, които дълбоко под земята се простират извън границите на сградите, оставяйки се под речното корито. Един от главните предмети на храма е "Големият площад", който има квадратна форма и е заобиколен от всички страни със специални платформи. В центъра му се намира едно от най-забележителните произведения на изкуството на Чавин - обелискът "Божество на копието", което представляваше почти пет метрова колона под формата на кама, върху която бе положена скулптура на отблъскващо същество с човешко тяло, лице на ягуара със змийска коса ,

Обикновено пластмасата "Чавинская" включва около 90 грубо издълбани камъни, изобразени в долината на Касма (Cerro-Sechin), изобразяващи мъжки воини с усмивка на Ягуар, облечени с високи каски, с богато украсени широки колани и пръчки в ръцете им. Начело на армията е военен командир с великолепно облекло, на специалния пояс на който висят отрязаните глави на враговете. Възможно е, след като тези фигури очертават фасадата на пирамидата.

Основната заетост на населението е селското стопанство. Мощните напоителни системи помогнаха за постигането на високи добиви. Една от тях, заемаща два и половина хектара, се намира в близост до съвременния град Cajamarca. Основната му част е акведуктът, изсечен в скалата. Водата, която идва от нея, минава през няколко тунела, чиито стени са украсени с различни петроглифи.



Хавинс опитоми куче и лама. Лами носеше натоварване, даваше месо, вълна, а постеля бе добро гориво. Инструментите на труда са направени от камък и кости. Само злато е било известно от метали. Използва се за различни орнаменти - обеци, корони, мъниста и т.н. Древните майстори перфектно обработват полускъпоценни камъни, черупки и дърво.

Възникването на културата на Чавни е бързо и организирано. Това ни позволява да мислим, че още преди да влезе в региона, то вече беше напълно утвърдено. Основната характеристика на това е култа към ягуара. Това животно обаче никога не е живяло в Андите. Поклонението на забелязания хищник и редица други особени особености (деформация на черепите, използване на царевица, близост до художествени мотиви) позволиха на някои изследователи да търсят връзка с прочутата култура на олмека в Месоамерика.

Районът на култура "Чавин" е много по-широк от самия град. Следите й се срещат из цялото Перу. Те могат лесно да бъдат разпознати от характерен артистичен стил, специфични орнаменти (украсени с керамика, цветни тъкани, каменни продукти, кости), навсякъде доминиращ магически номер 7 и, разбира се, елементи на ягуара. Културата на Чавин изчезва около 300 г. пр. Хр. д. също толкова изведнъж, колкото изглеждаше.

Сан Агустин (1000 г. пр.н.е. - 0 г.)

Паралелно с цивилизацията на Чавин, удивителната култура на Междинния регион нараства и се засилва. Характеризира се с високи могили, гробове, подземни гробници, покрити с каменни плочи с геометрични орнаменти и водосточни тръби, изсечени в скалите. Но най-вече са известни със своите звезди и големи необичайни двуглави статуи. Главите са разположени един до друг или един над друг, а вторият е винаги глава на животното. Най-вероятно това е образ на нагуал - "Аз" на друг човек. В ръцете на каменни идоли, меч и някакъв сферичен предмет (топка или камък). Има много фигури с деца в ръцете им. По-типичните образи на жаби, саламандри и хапета бяха по-характерни за културата на Сан Агустин. Комбинацията от сложни каменни модели и отблясъци на вода създават хармоничен образ на едно цяло и свидетелстват за високия художествен вкус на индианците. Нивото на обработка на базалтови плочи предполага значителна античност на тази култура.

‡ Зареждане ...
Културата на Паракас (700-200 г. пр.н.е.)

Традициите на величествения Чавин са допълнени от по-младите култури от преобладаващо крайбрежния район на Андите. Точното време на появата им е неизвестно. Въпреки това, се смята, че първото след изчезването на Чавин е култура, която възниква на южното крайбрежие на Перу. Нарича се "Paracas", тъй като основните му открития са направени на полуостров Paracas ("Sandy rain").

Това беше индийски град на мъртвите. В системата от подземни клетки на крайбрежната ивица или в погребалните подземни структури, наподобяващи останките от жилищен комплекс (некропол), се откриват мумии на древни перуанци, обвити в добре запазена материя, които дори хилядолетие по-късно не губят цвета и еластичността си.

Всяка мумия на Паракас е обвита в едно или повече великолепни наметала. Колкото повече дъждобрани, толкова по-благороден е човекът. Пелерините са изтъкани от памук или вълна, умело отгоре надолу са украсени с тънки бродирани шарки от различни цветове (до 190 оттенъци). Боите са от естествен произход. Любими предмети на бродерия - кондор, колибри, риба, геометрични орнаменти, напомнящи части на животинските части, божества под формата на сфинксове, птици и животни с човешки лица. Някои изследователи смятат, че тези цифри са признаци на най-старото перуанско писане. По принцип е известно, че паракасалните пелерини са най-добрите текстилни продукти на древните култури по света.

Смално облечените починали са обикновено в седнало положение, като коленете им се притискат към брадичката, а ръцете се пресичат на гръдния кош. Черепите им са деформирани, много от тях имат следи от интравитален трепанизъм (хирургическа намеса). Учените са склонни да виждат в това признаците на специален магически култ. Може би такива операции бяха вид жертва. Черепите показват високо ниво на развитие на лекарството "Паракас". Лекарите (или свещениците) успяха да извлекат фрагменти от кости от счупения череп, натискайки мозъка и причинявайки парализа. Дупки в черепните кости на индианците, като правило, покрити със златни плочи. По време на операцията бяха използвани хирургически инструменти, изработени от камък и кост (пинсети, ножове за обсидиан, игли, скалпели, въртящи се за захващане на кръвоносни съдове и т.н.) на такова високо съвършенство, което съвременните лекари се опитаха да ги използват в своята работа. Експериментът доведе до положителни резултати.

Следи от парацзанската култура се губят около 200 г. пр. Хр. д.

Културата на Наска (100-500 г.)

Друг важен център на южната част на перуанското крайбрежие е Наска. Основните му центрове са долините на реките Ika, Nazca, Pisco. Представители на тази култура не оставиха дворци, храмове и пирамиди, но бяха известни като добри земеделци. Преди 2000 години районът на дехидратираните земи тук беше много по-голям, отколкото в XX век, а назаряните често бяха принудени да търсят вода под земята. Те построиха големи водни резервоари, счупиха огромни аквадукти, насочиха водопроводите директно към полетата, които все още служат на далечните им потомци. Тунелите за подземни води имат голямо напречно сечение (в човешкия ръст) и в значителна степен.

Въпреки това, Nazca стана известен не само заради великолепните си водни съоръжения, но и за отличните си керамични продукти. Те са създадени без грънчарско колело, покрито с глазура и имало многоцветен цвят. За да рисуват съдовете, художниците използваха около 11 цвята (няколко червени и жълти нюанса, кафяво, сиво, розово, лилаво и охра и цвят на костите), но не знаеха синьо-зелените цветове. Разнообразие от цветни комбинации се допълваха взаимно и задоволяваха окото с цветно съцветие. Глинената керамика често има формата на чаша или съд с две шийки, свързани с мостова дръжка под формата на човешка глава или птица.

Грънчарството на Наска е най-яркото в Америка и се отличава с тънкостта на полихромната живопис. Украсата на Наска е много специален: антропоморфни изображения на някои фантастични човешки ягуаро-птичи риби, растения, животни, риби, птици (колибри и лястовици) и изобилие от отсечени глави на врага, които може би са най-любимият парцел на Назраните. Този мотив е свързан с широкия обичай на непрекъснато носената отрязана глава на врага, висяща от колана или прикрепена към ръката му, бедрото, което показва храбростта на воина и голямото количество магическа енергия, която му дава такъв трофей. Този кървав обичай не беше никъде по-широко разпространен в такъв мащаб, колкото в Найкек.

Не по-малко керамични съдове бяха известни с плата на Наска. Те бяха изтъкани от памук, вълна и човешка коса. При производството на платна гама се използва от над 200 цвята и оттенъка. Фигури от тъкани, често повтарящи се мотиви, открити на съдовете. Древните занаятчии знаели бродерия, производство на брокат, килими и други видове тъкачни машини.

Носителите на културата на Наскан не са спечелили славата на добри градски проектанти, въпреки факта, че са имали крепости (Covacento, Amato, Huarato), храмове (Kauachi), административни жилищни сгради от сухи сурови тухли. Сградите на Наска не се различават нито по красота, по величие, нито по свой начин. Най-красивият град Наска е столицата на цивилизацията - Кауачи (в долината на река Наска). Градът все още е слабо разбран, но е известно, че е обитаван от няколко хиляди жители. Най-известният паметник на Кауаки е храмът на Ескеерария, състоящ се от стотици мекити дърво (алгарб). Центърът на паметника е четириъгълник, оформен от дванадесет редици от стволове от по 12 стълба всеки. Неговата истинска цел не е окончателно установена: повечето учени поемат връзката си с календара.

Светът на славата на културата на Нацка бе представен от Pampa de Nazca. Долината, която има дължина от 70 километра и ширина 2 километра, е покрита с множество плитки линии и редици камъни. Линиите и камъните се движат успоредно един на друг, пресичат се, образуват затворени пространства, триъгълници, квадратчета, трапец и други фигури. От повърхността на земята те са най-вече неразличими, така че за пръв път те са забелязани от самолет в началото на 30-те години. XX век. Сред тънкостите на линиите са рисунките на животни: птици от 120 до 200 метра, гущери, маймуни, игуани, паяци, убийствени китове (едно от божествата на Наза), змии и кучета.

Описанието на фигурите и линиите на тази уникална гигантска картинка е направено за пръв път от немския математик професор Мария Райх, в резултат на близо 30 години изследователска дейност в пустинята Наскан. Снимките отговарят точно на моделите на керамиката. За да ги приложим на повърхността на земята, първо трябваше да изчертаем всичко в малък мащаб по плана с изключителна точност, тъй като дори едно отклонение от 1 мм, когато се прехвърля на земята, ще доведе до деформации от няколко десетки метра. За това трябваше да съществуват специални инструменти и измервателни единици. Reiche доказва, че основната мярка на Naskaners е 1 м 10 см. Тя е умело разделена на десети (т.е. използвала е десетичната система), но най-често срещаната единица е била 33 м 66 см. Възрастта на галерията е около 14 века.

Не е ясно колко много хора са участвали в реализирането на такова грандиозно събитие и каква е целта на този уникален паметник (космодрум, летище, личен календар, култов обект, послание към боговете или система от линии, които разделят териториите на отделни кланове и свързват светилища). Едно нещо е ясно, изображенията наистина са обвързани със зимното и лятото слънцестоене, имат определена връзка с Луната, а някои линии определят позицията или движението на звездите и съзвездията.

Последните следи от мистериозната култура на Наскан се губят през 5-ти век. на нашата ера, оставяйки потомци с много загадки.

Културата на Мочица (400-800 г.)

Съвременната Наска и една от най-значимите цивилизации на Перу преди появата на инките се оказа културата на Мочица, наречена от долината, която се смяташе за нейния основен център. Не бива обаче да се мисли, че Мочица е местна култура. Площта на влиянието му е 24 оази, разположени в долините на крайбрежните реки Чикама, Виру, Дядо и др., Разделени една от друга от пустинни зони. Тук имаше добър морски климат и плодородна почва. Подобно на долината на египетския Нил, земята на Мочица редовно се наводнявала с речни води и осигурявала високи добиви два пъти годишно. Естествено, при такива условия основната окупация на жителите е селското стопанство.

Ние сме изненадани от агрономическите и инженерните познания на Мочица. Използваха системи за напояване с дължина до 150 км, торове, подобриха качеството на културите като царевица, картофи, тиква, домати, обработваха земите с дървени пръчки и медни инструменти. Мочика отглежда лами и морски свинчета, чието месо е било оценено. Много продукти дават на морето (риба, раци, мекотели и т.н.), тъй като Мочика са умели рибари: когато те отидоха далеч в морето на салове и канута, те ловят с въдици и мрежи. Ловът имаше спомагателно значение и най-вероятно беше привилегия на благородството. С помощта на кучета, писалки, мрежи, копия и хвърлящи тръби, те преследваха елени, пуми и птици. Менюто на моката е допълнено с бира (chicha) от ферментирала царевица.

Голяма роля в икономиката играят плавателните съдове: тъкане, правене на дрехи и пера (шапки и бижута), бижута. Мочика са признати за най-добрите металурзи от преди инките Перу. Работили са със злато, сребро и мед, собственост на преследване, ковачество, запояване, инкрустирано с полускъпоценни камъни и перлена майка. С помощта на тези техники Мочица постига значителен успех в изкуството на всички видове малки пластмасови изделия от злато, дърво, черупки и кости. Известно е открито през XIX век. Полковник Ла Роса грациозни пеперуди, които биха могли да се издигнат във въздуха, ако ги взривявате. Всяка от пеперудите, и имаше около пет хиляди от тях, претегляше по-малко от един грам и не приличаше на другия. За съжаление, цялата тази уникална колекция беше разтопена в златни пръчки.

Основното постижение на мочишката култура е керамиката. Най-значимата особеност е липсата на жанрови сцени, нейните предмети са свързани с митове и убеждения. Назначаването на по-голямата част от керамиката "Мочик" не беше вътрешно, а религиозно, естетическо и социално-политическо. Висококвалифицираните майстори, специализирани в тази област, работеха по реда на държавата, създавайки произведения на изкуството със сложни пиктограми, които имат дълбоко значение. Умението на майчинските майстори е било толкова съвършено, че чертежите от керамика изглежда оживяват, стават динамични и ни позволяват да наблюдаваме например трансформацията на обикновен морски охлюв в демон, който расте пред очите му и се втурва в черупката му. Дори емоционалните състояния (болка, радост, тъга и т.н.) бяха равномерно възпроизведени.

Предмети от керамични продукти ви позволяват да се запознаете с общественото устройство на мохайка. На върха на публичната пирамида беше главният губернатор, който разчиташе на двама или четирима съорганизатори (според броя на "кварталите" на държавата), които споделяха сфери на влияние (държава, армия, свещеници, съдебна власт).

Законите на Мохик бяха жестоки. При най-малка повреда, всяка част от тялото (ръката, крака, носа или устните) е отрязана. Най-голямото наказание е убийството с камъни. Всички тези процедури бяха проведени публично.

Основата на обществото беше най-многобройната част от членовете на общността, свободни от населението - земеделци и занаятчии. По-долу имаше слуги, свободни хора, но нямаше хора и роби в самото дъно на публичната пирамида.

Идентифицирането на социалната принадлежност на различните сегменти от населението може да се извърши с обличане: благородството има богати дрехи с много орнаменти, обикновените хора имат обикновени дрехи, робите ходят голи.

Мочица, както всички индианци, са много религиозни. .Те също почитаха божествения ягуар, но култът на това животно вече е затънал от поклонението на загадъчното нощно осветление, което управлява приливите и теченията на реките и моретата, засягащи културите и човешките емоции - Луната (Си). Най-важното божество на Мочица обаче беше богът - Ai Apake ("Този, който създава"). Той създава Вселената и поддържа нейната жизненост, борба с Тъмнината и Хаоса, помага на хората. Сокът, морският орел и кучето се считат за верните водачи на Твореца. Подобно мезоамериканцам народ мочика «питал богов человеческой кровью», которая «передавалась» священным силам при посредничестве гонцов — морских ястребов. Поэтому рисунки так часто изображают этих птиц, пьющих из ритуальной миски. Это наиболее распространенный мотив в мочикской культуре.

Особым ритуалом были спортивные состязания в беге, а каждодневными обрядами считались чтение молитв и употребление листьев коки, обладающей наркотическим действием.

Божеству Аи Апэку посвящена одна из самых грандиозных перуанских построек — «Пирамида Солнца». Это ступенчатое монументальное сооружение, воздвигнутое в культовой метрополии в долине реки Мочи (Пампа-де-лос-Мочика), имело площадь основания 342х 159 м и высоту 48м,

его дополняла «Пирамида Луны» (основание 80х60 м, высота 21 м), внутренние стены которой были покрыты многочисленными росписями. Одна из них, например, изображала бунт вещей и их войну с людьми. Встречаются также «портреты» пленных, предназначенных в жертву богам. Остатки уникальных ритуальных построек сохранились также в долинах рек Непенья (шестиступенчатая двадцатиметровая пирамида), Хекетепеки (религиозный центр Пакатнаму — 57 пирамид) в других местностях. Их связывали широкие дороги (9,8 м), хотя индейцы древнего Перу не знали колеса.

Нельзя сказать однозначно, была ли письменность в Мочиканской культуре. По мнению некоторых ученых, рисунки на керамических сосудах заменяли мочика письмо. Однако перуанский исследователь Рафаэль Ларко Ойле считает, что оригинальной письменной системой являются бобы фасоли, покрытые различными черточками, кружочками, крестиками и точками, которые часто встречаются на посуде и тканях. Отсюда он делает вывод: изображенные на рисунках гонцы передают друг другу не просто кожаные мешочки, а письменные сообщения.

Культура мочика, достигнув высокого уровня развития и самостоятельности, исчезает с исторической арены в начале IX в. п. д.

Культура Тиауанако (500-1100 н. э.)

Одной из наиболее значительных в южноамериканском регионе признана Тиауанаканская культура. Ареалом ее распространения были Центральные и Южные Анды, а центром, откуда исходило ее влияние, город Тиауанако, расположенный на Боливийском плоскогорье (Верхнее Перу) на высоте 4 тыс. м над уровнем моря. Тиауанако часто называют «американским Тибетом». Холодная нагорная равнина, окруженная снежными Кордильерами, находится к югу от самого высокогорного в мире судоходного озера Титикако. Считают, что в период расцвета культуры оно доходило до самого города.

Тиауанако занимал пространство в 450 тыс. кв. м. Его великолепные сооружения имели каменную кладку. На 100-тонные блоки из песчаника положены кубы весом по 60 т. Гладкие поверхности непонятно каким образом удерживаются с помощью медных скоб. Вся обработка камня выполнена исключительно чисто. Наиболее впечатляющей постройкой городища является Акапана — пирамида высотой 15 м и длиной основания 250 м, на вершине которой находится искусственное озеро, четко ориентированное на восток.

Самым загадочным сооружением Тиауанако считается «Полупогруженный храм», его основание опущено почти на двухметровую глубину. Не менее знаменит другой выдающийся памятник города — дворец Каласасайя. Это самое большое тиауанаканское сооружение (128 х 118 м) имеет прямоугольное основание и обнесено каменными столбами с каменной кладкой в промежутках между ними. Внутренний двор Каласасайи находится ниже уровня земной поверхности. Древние обитатели города вступали во дворец через большие каменные ворота по монументальной лестнице с шестью ступенями. Комплекс был украшен золотом. Даже гвозди, державшие золотую фольгу, покрывавшую здание, были золотыми.

Внимания заслуживает и монументальная скульптура Тиауанако. По размерам она превосходит даже ольмекскую. В основном это гигантские колоссы от 3 до 7 м: то ли статуи, то ли стелы. Самая знаменитая из них — так называемый «Монолит Беннетта». Голова статуи из розового камня украшена тюрбаном, руки сложены на груди, живот перевязан широким поясом, а глаза смотрят прямо перед собой, создается иллюзия, будто из них текут слезы. Возможно, некогда этот монолит был раскрашен.

Прославили Тиауанако «Ворота солнца» (Инти-Лунку), высеченные из единой глыбы андезита высотой 3 м и шириной 4 м. Их вес превышает 10 т. Верхняя часть ворот украшена богатым рельефом, в центре которого фигура главного божества. От его головы расходятся солнечные лучи, руки сжимают жезлы, из глаз текут слезы. К богу устремились бегущие существа с крыльями за спиной и коронами на головах. Некоторые из них антропоморфны. Кое-кто из ученых склонен видеть в «Воротах солнца» древний солнечный (лунный) календарь или же «атлас» священных сил мира.

Божественный мир, согласно мифам этого народа, возглавлял Кон-Тики Виракоча — Творец мира. Находясь в недоступных глубинах Вселенной, он сотворил свет, а затем и землю. Для того чтобы она не была пустой, бог создал людей, которые и построили город Тиауанако. Но так как люди не желали следовать наказам Виракоча, разгневанный бог превратил их в камни и послал на землю потоп, длившийся шестьдесят дней. После того как воды отошли, а земля просохла, Творец продолжил созидание — сотворил «небесные диски»:

Солнце, Луну, Венеру и другие планеты, звезды и созвездия и вновь людей — мужчин и женщин. Он отправил их парами по всему свету. Затем бог создал животных. Пройдет время и Виракоча в образе просветителя появится на Земле для того, чтобы разделить людей на племена и народы, дать им законы, религию, ритуалы, научить полезным занятиям.

В конце I тыс. н. д. в Тиауанако складывается могущественная и образованная правящая верхушка, которая кормилась за счет излишков труда земледельцев (основной продукт — картофель и перуанский рис). К услугам знати были ремесленники, крестьяне и торговцы, которых называли людьми без титула. Можно предположить, что город был государством с высокой степенью централизации управления, поскольку возведение тиауанаканских сооружений и доставка тяжелого строительного материала требовали организованного труда тысяч рабочих. В Тиауанако обрабатывали медь, бронзу, олово, золото и серебро, а изящество изделий гончаров не уступало керамике Наска. Тиауанаканские умельцы создают совершенные фарфоровые изделия различной формы: кубки и чащи с плавно расходящимися стенками (керо), зооморфные сосуды в форме голов ягуара, ламы, кондора. Роспись керамики была полихромной, натуралистичной и стилизованной (украшена орнаментом в греческом стиле и ступенчатыми мотивами). Она четко очерчивалась черной и светло-коричневой красками. В том же стиле была изготовлена мужская и женская одежда. Самым распространенным ее видом

были пончо1. На некоторых пончо имелись ряды темных полос. Предполагают, что такие пончо были формой государственных служащих.

Однако все великолепие и фундаментальность культуры Тиауанако постепенно приходит в упадок. В начале XII в. Тиауанаканское государство перестало существовать. С авансцены южноамериканской культуры уходит еще одна уникальная цивилизация.

Тайрон (600 -1100 и. э.)

В районе горы Сьерра-Невада-де-Санта-Марта жили племена, которые впоследствии получат название тайроны («золотых дел мастера»). Они занимались террасным земледелием (маис, юкка), садоводством, рыболовством и пчеловодством. Тайроны были прекрасными строителями. Их города достаточно велики — несколько квадратных километров. В центре каждого из них стоял храм. Для тайронской архитектуры характерны высокие каменные платформы под домами и длинные лестницы с выстланными плиткой ступенями, ведущие к жилищам, расположенным высоко в горах, а также огороженные трехугольные площади, акведуки, каналы, мосты и вымощенные камнем дороги.

Ремесленники Тайрона изготовляли разнообразную керамику (статуэтки и свистульки, амфоры и зооморфные курительницы, погребальные урны и антропоморфные вазы), хлопчатобумажную одежду и уборы из перьев. Но более всего они прославились броскими ювелирными украшениями: подвесками для носа, браслетами, большими амулетами, кольцами, которые носили на руках и ногах, бусами и ожерельями.

Культура Чиму (1200-1476 н. э.)

Наследницей Мочика и современницей Тиауанако считается культура Чиму. На первом этапе развития она охватывавала территорию своей великой предшественницы. Впоследствии влияние Чиму распространилось на всю прибрежную полосу Перу.

Согласно преданию, народ Чиму приплыл по морю на бальсовых2 плотах откуда-то с севера. Его возглавлял человек по имени Такайнамо. В долине Моче он сошел на берег и воздвиг святилище, где совершил благодарственные обряды покровительствующим ему богам. Местное население признало в нем нового повелителя. Владения Чиму простирались на тысячи километров. Это было самое могущественное государство из всех известных ранее в Южной Америке. В покоренных областях властители Чиму оставляли своих наместников, которые контролировали управление местных князей. Представителей таких слоев общества называли «высокородными мужами». Им противопоставлялись «слуги».

В государстве Чиму было много городов, чьи мертвые развалины сохранились до лаших дней. Это Апурлек, Фадо, Чакма и др., но столицей государства считался великолепный бело-зеленый город Чан-Чан. В преводе это означало «Дом змей» — ведь змеи почитались там как священные существа. В период расцвета город населяло более ста тысяч человек.

Чан-Чан расположился недалеко от знаменитой культовой метрополии Солнца и Луны (Пампа-де-лос-Мочика). Он занимал территорию 20 кв. км и застраивался очень продуманно, по заранее составленному плану. Город был разделен на десять кварталов, обнесенных 20-метровыми стенами, дополнительно укрепленными стволами деревьев твердых пород. В каждом квартале были свои святилища и парки, площади и хорошо спланированные улицы, общественные здания и сады, водохранилища. Здания украшал причудливый штампованный глиняный орнамент. Рельеф ные украшения изображали стилизованных животных, птиц и состояли из решеточек и полос, крестов и ступенчатого меандра1. Как правило, они окрашивались белой краской. Между кварталами в черте города находились орошаемые поля. Для увеличения безопасности Чан-Чан был обнесен двумя мощными оборонительными стенами.

Оборонительные сооружения являются характерным образцом культуры Чиму, а их эталоном признана крепость Парамонга. Она защищала южные границы государства и высилась на холме самого западного отрога Кордильер, между двумя реками с очень быстрым течением. Взять крепость приступом было невозможно, со всех сторон она была окружена могучими стенами. Крепость имела ступенчатое пирамидальное строение. На оборонительном валу находились ворота, которые можно было быстро забаррикадировать. От них хорошо укрепленная дорога вела к следующей крепостной ступени. Центр сооружения располагался на третьей ступени, также окруженной стеной, но даже здесь проникновение врага затрудняло множество тупиков и коридоров. Причем чиму ухитрились провести в это «орлиное гнездо» даже водопровод.

Но поистине самым удивительным и грандиозным сооружением перуанской архитектуры вообще и чимукской в частности была так называемая Великая перуанская стена. Она простирается от берега моря до высокогорного места Сучимансильо и имеет толщину 5 м, высоту 3 м и длину около 100 км. Стену построили из камня, скрепленного крошкой, и укрепили четырнадцатью небольшими крепостями. Этот многокилометровый вал очень напоминает знаменитую Великую китайскую стену, защищавшую Циньскую империю от вторжений. Скорее всего он служил этим целям и в Перу.

Помимо архитектуры, чиму добились высоких результатов и в металлургии. Они сплавляли различные металлы и первыми в Южной Америке открыли бронзу. Их ножи, мотыги и копья высоко ценились, как и золотые и серебряные украшения. Предпочтение отдавалось серебру — оно считалось металлом Луны, которой чиму поклонялись как верховному божеству.

Зато чимукская керамика не принесла чиму славу. Она была практична, но не особенно красива и мало орнаментирована. Однако ее производство, организованное государством, имело почти промышленный характер.

Особым видом художественной деятельности умельцев Чиму было изготовление одежды для аристократов из желтых, зеленых и синих перьев птиц. Наиболее ценились плащи и перелины на хлопчатобумажной основе, укращенные оригинальными аппликациями. Такие изделия не только красиво смотрелись, но были еще и практичны — не промокали.

Вся жизнь государства Чиму проходила под знаком «Си». Так здесь называли ночное светило. Солнце в пустыне было врагом, а Луна, управляющая реками и морями, — другом. Так как она могла закрывать собой Солнце, то, следовательно, была более могущественным божеством. Поэтому солнечные затмения были в Чиму праздником. Но когда тень Земли находила на Луну, в государстве объявлялся траур. Чтобы помочь своему главному божеству жить и побеждать врагов, на маленьких цветных одеяльцах приносили в жертву пятилетних детей. Помимо Луны, особым почетом было окружено созведие Плеяд (Фур) — новый год начинался с его появления на небосводе. Другой значительной планетой считалась Венера (Ни).

Однако звезды и планеты, которым поклонялись Чиму, не спасли их от нападения врагов. В 1476 г. последний верховный правитель Чимо Капак потерпел поражение от войска инков, а само государство было присоединено к территориям победителя.

Культура Чибча (1200 - 1500 и. э.)

Славу знаменитых культур Промежуточной области — сан-агустинцев и тайронов затмили достижения племен языковой группы чибча, живших в долине рек Богота и

Согамосо и называвших себя муиска. Основа экономики чибча — земледелие. Они выращивали кукурузу и картофель, фасоль, бататы и помидоры, ананасы и авокадо, а также используемые в ритуальных целях табак и коку. Единственным источником мясной пищи была охота. Из животных чибча приручили только собаку. Большую роль в хозяйстве играл обмен. Его главными предметами являлись соль, полотно, кока, золото и изумруды. Эти драгоценные зеленые камни добывали в шахтах Чиворе и Сумундоки. А золота у чибча (муисков) не было, его привозили издалека. Тем не менее в обработке именно этого металла они добились поразительных результатов. Чибча были единственными в доколумбовой Америке, кто делал из золота небольшие диски (техуэлос), вы полнявшие функции монет. Однако их нельзя назвать деньгами в полном смысле этого слова. Скорее всего они были украшениями, а не формой всеобщего эквивалента.

Каждые четыре дня в крупных населенных пунктах муисков устраивались большие торги. Процветала и внешняя торговля. Для ее улучшения была построена дорога, которую называли Дорогой соли. Именно соль была главным предметом экспорта.

Ко времени прихода европейцев у чибча существовало девять зарождавшихся государственных объединений — племенных союзов. Они состояли из населения одной долины, куда входило от 80 до 120 деревень. Во главе каждой деревни стоял местный вождь, руководивший всеми делами общины и подчинявшийся верховному правителю долины.

Основной частью населения и главными производителями были свободные чибча — крестьяне, ремесленники и горняки. Их называли «платившие подать». Они возделывали поля, изготовляли керамику, ткали ткани из хлопка и раскрашивали их способом набойки. В обществе существовали рабы, но они не играли значительной роли в производстве. Рядовые чибча жили патриархальными семьями, в которых была распространена полигамия. Группа семей составляла общину.

Вожди и жрецы являлись элитой общества. Их можно было узнать не только по хорошо обустроенному быту, но и по одежде — великолепным раскрашенным мантиям с золотыми пластинами. Диадемы и ожерелья были принадлежностью только верховного правителя. Его дворец облицовывался золотом, украшался резьбой и настенной росписью. Никто не смел взглянуть правителю, считавшемуся земным воплощением бога Луны, в глаза. Он имел множество жен, которых в качестве дани (помимо продуктов и ремесленных изделий) отдавали ему рядовые муиски. Когда он умирал, на трон обычно вступал сын его старшей сестры, готовившийся к вступлению в «должность» в течение шести лет: жил в храме, из которого мог выходить только ночью, не ел мяса, не солил и не перчил пищи, не знал женщин.

Когда не было законного наследника, правитель сам выбирал себе преемника. Кандидаты на престол подвергались предварительному испытанию и обряду коронации.

Коронация правителя чибча была связана с религиозными представлениями. Известно, что колумбийские индейцы поклонялись Солнцу и Луне, жившим в небесной глубине задолго до того, как были созданы люди. Последние, по преданиям, были сотворены из праха: мужчина из глины, а женщина — из травы. Но были и те, кто имел божественное происхождение. Из вод священного озера вышла однажды богиня Бачуё с маленьким мальчиком на руках. По достижении зрелого возраста он стал ее мужем. От этого брака родились дети, которые дали начало династиям вождей. Состарившись, божественные родители вернулись в воды озера, из которого вышли, и превратились в змей.

Позднее, когда люди расселились по земле, с востока явился бог воинов и правителей — Бочика. У него была белая кожа, светлые волосы, усы и борода, а с плеч ниспадал длинный плащ, украшенный маленькими деревянными крестиками. Бочика учил индейцев добру и любви. Он показал, как нужно прясть хлопок, выделывать ткани, шить одежду и рисовать на ней знак креста. Но религия муисков была дуалистичной, и у Бочика появился противник Чибча-Чум — бог тех, кто был связан с золотом: горняков, ювелиров, торговцев. Борьба двух божеств отразилась в мифе о водопаде Текендама. Для того чтобы наказать жителей Боготского плоскогорья, Чибча-Чум затопил его. Люди обратились за помощью к Бочика. Золотым жезлом он пробил в горе расселину, и вода начала уходить. Но ее было так много, что с тех пор она все падает и падает со скал.

Религиозными обрядами муисков руководили жрецы (шеке). Они задабривали богов и духов предков щедрыми жертвами — корзинами золота и изумрудов. Человеческие жертвоприношения совершались только в честь солнца, но были чрезвычайно многочисленны. Жертвы (военнопленные и 15 — 16-летние юноши (мохас) из племени марбараче) считались посредниками между людьми и богом. Ритуал проходил высоко в горах в час восхода. Кровь должна была помочь рождению светила. Ее проливали на камни, священная сила сердец уходила в небеса, а бездыханные тела оставались лежать на скалах, чтобы Солнце могло забрать до капли всю их силу и энергию.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 | 41 | 42 | 43 | 44 | 45 | 46 | 47 | 48 | 49 | 50 | 51 | 52 | 53 | 54 | 55 | 56 | 57 | 58 | 59 | 60 | 61 | 62 | 63 | 64 | 65 | 66 | 67 | 68 | 69 | | 70 | 71 | 72 | 73 | 74 | 75 | 76 | 77 | 78 | 79 | 80 | 81 | 82 | 83 | 84 | 85 | 86 | 87 | 88 | 89 | 90 | 91 | 92 | 93 | 94 | 95 | 96 | 97 | 98 | 99 | 100 | 101 | 102 | 103 | 104 | 105 | 106 | 107 |


При использовании материала, поставите ссылку на Студалл.Орг (3.996 сек.)