Автоматизация Автоматизация Архитектура Астрономия Одит Биология Счетоводство Военна наука Генетика География Геология Държавна къща Друга журналистика и средства за масова информация Изкуство Чужди езици Компютърни науки История Компютри Компютри Кулинарна култура Лексикология Литература Логика Маркетинг Математика Механика Механика Мениджмънт Метал и заваръчна механика Музика Население Образование Безопасност на живота Охрана на труда Педагогика Политика Право инструмент за програмиране производство Industries Психология P Дио Религия Източници Communication Социология на спорта стандартизация Строителство Технологии Търговия Туризъм Физика Физиология Философия Финанси Химически съоръжения Tsennoobrazovanie скициране Екология иконометрия Икономика Електроника Yurispundenktsiya

Поганизмът на източните славяни, неговите основни черти

Прочетете още:
  1. Б. Основни принципи на изучаването на историята на етичните учения
  2. I. ОСНОВНИ КОНЦЕПЦИИ (ТЕРМИНИ) НА ЕКОЛОГИЯТА. СИСТЕМНОСТТА НА НЕГО
  3. I.3. Основните етапи на историческото развитие на римското право
  4. II Конгрес на съветите, основните му решения. Първите стъпки на новата държавна власт в Русия (октомври 1917 г. - първа половина на 1918 г.).
  5. II. Основни задачи и функции
  6. II. Основните показатели за дейността на медицинските и превантивните институции
  7. II. Основни проблеми, предизвикателства и рискове. SWOT-анализ на Република Карелия
  8. III. Характерни особености на икономическото развитие на страната
  9. IV. Механизми и основни мерки за осъществяване на държавната политика в областта на развитието на иновационната система
  10. SCADA системи: основни блокове. Архивиране в SCADA-системи. Архитектура на архивната система.
  11. V. Характерни особености на философията на руския "религиозно-философски" ренесанс.
  12. В3: Основни особености и особености на политиката на военния комунизъм

Киевска Рус до средата на X век заема огромни територии от черноморските степи до десния бряг на Западна Двина, но в същото време остава на периферията на световния културен процес. Страните, граничещи с Русия, по това време навлязоха в нов етап в развитието на собствената си и световна история, основавайки своя духовен живот на световните религии. Русия се оказва единствената езикова територия, заобиколена от държави, изповядващи монотеистични религии: Персите изповядват Зороастризма, религия, близка до монотеистичната, Камская България - ислям, Чехия, Унгария, България, Византия - християнството. Хазар Каганат е приел юдаизма. В такъв квартал Русия, чиито огромни територии не бяха осигурени от близки политически и духовни връзки, изглеждаше варварска и изостанала.

Следователно, въпросът за избирането на кардиналния път на развитие, необходимият цивилизационен избор, който трябваше да определи мястото на страната в световната история, беше остър пред Киев. Неотложната необходимост от единство, идентифициране с по-голяма общителност от племето, страх от безкрайността на териториите, става жизненоважна задача на Рус. Обединяването на славянските земи в една държава не би могло да се случи без интегриращ духовен принцип, такъв духовен принцип може да бъде само религия, призната от всички славянски племена. Може ли такава основа да бъде обслужвана от езичеството?

Поганизмът е религиозна форма на овладяване на света от човека. Религиозните възгледи на славяните отразяват светогледа на нашите предци. Те се развиха и станаха по-сложни, без да се различават значително от аналогичното развитие на религиите на други народи. Човекът е живял в митологичната картина на света, в центъра на която е природата, към която колективът се адаптира. Славянският езическизъм е набор от различни вярвания и култове, но това не е едно учение. Това е комбинация от религиозни ритуали и огромен брой обекти на религиозно уважение. Различни племена почитали различни богове, често божества, популярни в един регион, не се радвали на уважение в друг. В езичеството имаше няколко характеристики, присъщи на един народ. В най-добрия случай отделни племена, населението от отделни населени места, се присъединяват към знака на общия култ. Източните славянски езически богове, за разлика от древните богове, не бяха напълно антропоморфни и често дори директно зооморфни или идентични с проявленията на елементите. Ако Перуна и Мокош бяха все още представени в човешка форма (воин в шлем и въртележка), то очевидно не принадлежеше на Волос, Хорса или Симаглу. Всичко това показва, че славянската митология е много по-слабо развита и отразена от антропоморфната антична, немско-скандинавска, келтска или индийска митология.



Езическата митология на източните славяни е все още силно несистематична, неясна, нестабилна; функциите на техните богове често се преплитат един с друг и многократно се дублират. Например, култа към слънцето, по един или друг начин, се свързваше с Ор, с Дазобг, със Сварог, с Ярила и с Купала. Славяни смятат, че техният произход идва от боговете. Авторът на "The Lay на домакина на Игор" нарича руския народ "дядо Dazhbogovymi". Всички представители на така наречената върховна митология на славяните (върховните божества, олицетворяващи най-важните природни, космически елементи) са помежду си в много неясни отношения. На практика не са известни митологични истории с участието на славянски езически богове. Факт е, че до 10-ти век те все още не са се оформили в канонична версия, разпадайки се в безбройни локални варианти на всеславянския мит. По-важното е, че славянската митология съществува не толкова във вербализирана форма, т.е. под формата на легенди, епоси, космогонични разкази и пре-философия, но живееха практически - в ритуали и ритуали, начин на живот, примитивна магия. Славянската митология е аморфен предрефлективен елемент и затова е самият живот, а не начин за разбиране и обяснение.

Зависимостта от "елементите на природата на руската равнина", нестабилността на климата, генериран в народните представи, се страхуват и чувството за постоянна зависимост от доминиращите и неконтролируеми сили. Жителите на руската равнина формираха пасивно-съзерцателно отношение към околното пространство, но в същото време изненада, възхищение от хармонията и красотата на природата, уважение към космическите елементи. Славяните представят света просто и ясно. За тях това е едно цяло органично цяло. Светът е космос. Всичко е взаимосвързано в него и всичко има свое време и място. Както всички народи, сред славяните картината на езическия свят е естествен космос. Моделът на света, създаден въз основа на идеите за природата, като жизненоважно поле на съществуването на хората, беше жив, чувствен, видим. В същото време разбирането за пространството от човека е ограничено от рамката на видимата и осезаема. Пространството беше обитавано, изпълнено с големи и малки божества. Пространството се измерваше от границите на вътрешната и външната. Това измерване беше условно, макар и много важно. Интериорното пространство се възприема като "свое", опитвано да го предпази от външния - "извънземно". Уреждайки се на едно или друго място, първото нещо беше да се установи граница, да има знаци върху дървета, гранични камъни, стълбове.

‡ Зареждане ...

Желанието да се преодолее страхът от "извънземно" пространство се забелязва в народното изкуство. Народните песни са предназначени да бъдат изслушани на широки разстояния, за да се видят ярки цветове от далеч. Хармонизирането на цветовете с природата беше начин да се преодолее "хаотичното" пространство. Идеята за времето доста често намира израз в пространството. Старостта е мислената за дълъг път и самият живот е свързан с преодоляването на пространството: "Възрастта на живот не е поле за пресичане".

Нашите отдалечени предци вярваха, че огромен прозрачен купол прегръща цялата земя. Небето и земята са тясно свързани. Те видяха славяните като безсмъртна брачна двойка, олицетворяващи мъжките и женските начала, майка и баща. По този начин небето и земята бяха почитани като универсални родители.

Има няколко етапа в развитието на езическата култура. На първия етап силите на природата бяха обожествени. Природата действа като един вид регулатор на социалните и вътрешните отношения, моралното управление на народа. Всичко беше обитавано от множество духове, които трябваше да бъдат умилостиви, за да не навредят на човек, да помагат в трудовата дейност. Едва ли е важно от най-високата митология, най-ниската митология, изиграна в живота на древните славяни, обкръжаваща човека буквално навсякъде: у дома, в гората, край реката. Това са къща, leshie, вода, русалки, kikimors, navi и bereguini, мара и морави, треска. Някои от тях покровителстваха човека, други го защитаваха. Но всички представители на долната митология на източните славяни характеризират най-вече своята двусмисленост спрямо човека: те са добри, ако са помолени да правят жертви и са порочни и отмъстителни, ако бъдат засегнати от невнимание или безразсъдно действие.

Къщата - основното място за пребиваване на човека, е и резиденцията на духовете - къщата, дядото, дъждът (богът на съня), баюнът, мързел, банята и т.н. Изграждането му в Русия започва с магия, с избора на специални тихи дървесни видове не насилствено, stoerosovyh). Собственикът е първият, който влиза в новата къща с квас, а домакинята с пиле е символ на просперитет и благополучие, а след това на младостта. Особено след завършването на строежа, в къщата беше поканен собственик на къща, на която зависеше атмосферата и състоянието на жителите му. Всички церемонии се състояха в къщата - раждане, сватовство, сватба, погребение. Къщата беше фокусът на земния принцип в човека, персонифицирането на човешкото същество. Доминиращата роля в къщата се играеше от една жена, тя беше поверена със съдбата на дом, можеше да предвиди съдба, предполагам (вещицата от думата "знаеш"). От популярните митологични същества на древния славянски епос - Баба-Яга, първоначално олицетворявали пазителя на традициите и обичаите на семейството, защитени деца. С разпространението на християнството в езически култове, белези от зли духове бяха предадени, а Баба-Яга получи своя модерен отблъскващ вид и характер, който съвсем не отразяваше първоначалната му същност. От злите духове на славяните имаше цялата система от амулети.

Сложната многостепенна система на славянската митология е адаптирана към ежедневния живот на хората: привличането към висшите сили е епизодично, пригодено към естествения календар, празнични ритуали, посветени на силите на плодородието; така че висшите сили бяха напълно отчуждени от нуждите и интересите на мнозинството от населението и постепенно бяха заменени от християнски идеи и образи. В ежедневния живот, изпълнен със злополуки, доминираха долните сили, които винаги бяха там. Комуникацията с тях беше постигната с помощта на магията, която привлече всеки възрастен от руската земя.

На втория етап от руско-славянския езически режим култът на предците се развива и продължава по-дълго от други. Предците били смятани за покровители на семейството и тяхната помощ била използвана за ходатайство с други свръхестествени сили. Покровителят на родството беше бог Чур. Той защитава не само самите членове на общността, но и тяхната територия. Почитаният Род - създателят на Вселената, небесното създание, носителят на мъжките и Разгнатите - богинята на плодородието. Култът на Рода е тясно свързан със земята. Оттук и тълкуването на думата "природа" като раждане. Природата е свързана с майката-земя, раждайки всички живи същества. Земята беше третирана като светилище. Тя е свързана с хора, обединени в общността, в общността. Много от земните богове на древните славяни произхождат от култа към земята и са свързани с годишния цикъл на икономическата активност на земята.

Култът на водата принадлежи на най-старите култове на древните славяни. В "Приказката за изчезналите години" се посочва, че руснаците "поставят фонтан и жертвеници, жертвани на свещениците". Славяните почитаха водния елемент, от който се формира светът. Те го "населяват" с различни божества, между които специално място е заемано от Берегини. Почитайки водните божества, древните славяни бяха пречистени с вода като свещен елемент, жертваха го, оставяйки жертвите си на брега или потапяйки се във водата. Византийският историк Лео Дийкън, който описва обичаите на варварите, остави история за това как войниците на княз Святослав (X век) се потопиха във водите на дунавските петелчета за жертвоприношение.

Сред духовете около славянските народи имаше много хора, които живееха в горите. Гората за славяните представляваше основното икономическо пространство и мястото на свободното време и служи за защита при нападението. В горите имаше много митологични същества: лесничеи, лешаци, бойвики, дяволи, шиши, шишиги, духове, анчовки, върколаци, чудо-юдо, очарователни и много други забравени напълно или частично, но дойде при нас в митовете и легендите на древните славяни. Всяко от споменатите митологични същества олицетворяваше някакво зло, в което славяните водиха борба, използвайки богове и добри духове, а също и прибягвайки до помощта на народните герои-герои. Сред последните има страхотни герои, един от които Иван Годинович, който освобождава красивото момиче Мария Моревна от пленничеството на Кохчей. В тази връзка имаше един вид култ на справедливост в името на слабите, унижените, обидени.

Идеята за живот сред славянските езичници е особена. От една страна, те вярваха в съдбата, дадена на лицето отгоре, но в същото време те вярваха, че може да се промени случайно. В този случай, случайността може да бъде избегната чрез жертването на боговете. Много зависи от това как ще се държат девиците на съдбата - споделете и Недоля. Славяните вярват в другия свят. Смъртта не се възприема като изчезване, а като преход към подземния свят. Те изгаряли трупове, заедно с дрехи, битови предмети, орнаменти, хранителни продукти или ги продават на земята. В първия случай се предполага, че след смъртта душата остава да живее, което отнема образа на огън, вятър, облаци или се установява в птица, пеперуда, растение, далечна звезда. В друга - се предполага, че те продължават да живеят, но в различен свят. Светът на мъртвите беше възприет като реален. След изгарянето душата поддържа връзка с материалния свят, приемайки друг образ, установяващ се в ново тяло. Славяни смятат, че техните предци продължават да живеят с тях след смъртта, като постоянно са близо. Долната митология на източните славяни е староруска култура на ежедневието и в тази си форма, с някои корекции, е оцеляла до наши дни. Тази особеност на източнославянската митология се оказва особено упорита и практически непроменима от старата руска и по-късно великата руска култура - не само след приемането на християнството, но и след секуларизацията на културата и обществото.

На третия етап от развитието на езическата религия, заедно с поклонението на божествата на земята, се извършва поклонение на небесните божества. Подобно на други народи, славяните се кланяли на небето. Те вярваха, че има вечно царство на природата. За небесните божества писмените източници ви позволяват да говорите по-конкретно. А за божествата на земята. Древните автори посочват, че славяните почитали огъня. В "Словото на някой любовник от Христос, зеолит на верната вяра" се казва, че славяните "се молят за огън, наричайки го магьосник". И така, името на огнения бог, поклонено от славяните на езичниците, е Сварог. Това същество се възприема като източник на огън и светлина, вървейки на небето. В Ипатиевската хроника (1114 г.) се споменава друго божество: "Слънцето, царят, синът на Сварог, е Дазобг". Следователно, слънцето или Дазобг, се смята за син на Сварог. Появява се "Бог на боговете", отдалечен от света. Това вече е небесно същество, ръководител на йерархията на боговете. През VI век владетелят на Вселената е бил признат за бог на гръмотевица Перун. В договорите от 10-ти век с гърците руските принцове се кълнеха от двама богове: войн Перун (по-късно богът на принца) и търговци - Велес - богът на добитъка (по-късно - богът на богатството и търговията). Славяните са развили доста форми на езически ритуал, т.е. организирана, подредена система от магически действия, чиято практическа цел е да въздейства върху природната природа, да я накара да служи на човека. Поклонението на идолите беше придружено от езически ритуали, които не бяха по-низши от християнството с величие, тържественост и влияние върху психиката. Поганският ритуал включваше различни видове изкуства. С помощта на скулптура, преследване, дърворезба се създават образи, владеенето на които, според славяните, дава власт над природните сили, защитени от неприятности и опасности (амулети, очарование). Паганските символи се проявяват в славянския фолклор (изображения на бреза, бор, беседка), в архитектурата - върху покривите на къщите изображения на птици, глави на кон се изтриват.

Славяните изграждали многоцветни дървени езически храмове. Но техният храм е по-скоро място за съхранение на предмети на поклонение. Ритуалите са придружени от изказвания за конспирации, заклинания, пеене, танци, свирене на музикални инструменти, елементи на театрални представления.

В Русия езическите празници се празнували в съответствие с понятията за природата, свързани с икономическата дейност. Така че на 2 май има празник на първите издънки (по-късно празникът на Борис и Глеб), 24 юни - празникът на Иван Купала, 20 юли беше празникът на Перун (Илинден). Славяните отпразнуваха дните на лятното и зимно слънцестоене: през юни - вече споменатият празник Купало (Буш, куп трева), през декември - Коляда (слънце). В нощта на 24 юни те пазеха срещата на месеца със слънцето на ритуални хълмове, провели кръгове, пееха песни и скочиха през огъня. Тази нощ се случиха чудеса: разцъфнаха редки треви (папрати), отвориха се невидими съкровища, извършиха се всякакви магически трансформации (например вещици отвлекли месец, звезди и т.н.). На 25 декември те отпразнуваха Колиада: тя бе представена като бебе, отвлечена от злата зима и превърната в вълче вълна. Коляда се празнува със светии: от 25 декември до 6 януари. По това време на силна слана, виелицата се изявяваше от зла ​​сила. Облечени в народни носии, млади мъже и момичета обикаляха дворците, изпяха коледни коледни песни и поискаха собствениците на подаръци. На тези нощи момичетата се досещаха за сгодените. На 22 април славяните празнуваха пролетния празник - фенерчето (от Леел - детето на богинята Лада). Славяните също си спомнят за починалия: те бяха покровителствани от Чернобог - богът на тъмнината с неговите помощници - Вий и Кошчей. Богинята на смъртта сред славяните била Мара (смърт, смърт, смърт).

Културно-историческият и цивилизационният избор, който трябваше да се направи през 10-ти век на върха на старото руско общество, не беше просто. И първото средство за подновяване на религиозния култ е подобрена версия на собствения му езичество (пантеонът на източнославянските богове). В славянския пантеон имаше богове, а не славянски. Стремясь к преодолению племенной раздробленности, князь Владимир попытался опереться на уже сложившиеся нормы и традиции, считая, что только таким путем можно достигнуть культурно-идеологического и государственно-правового единства Русской земли.

В 980 г. князь Владимир предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества, с целью упорядочить мифологический хаос, царивший в сознании восточнославянских племен. Был учрежден пантеон высших славянских богов во главе с Перуном, богом грозы и войны. Летопись сообщает: «И нача княжити Володимер в Киеве един, и поставил кумиры на холму вне двора теремного»: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажьбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла и Мокошь. Перун и Хорс считались сыновьями Сварога и воплощали свет, солнце и огонь. Имя Стрибога в славянской мифологии соотносится с атмосферными стихиями. В «Слове о полку Игореве» ветры именуются Стрибожьими внуками:

Вот Стрибожьи вылетели внуки –

Зашумели ветры у реки.

Единственное женское божество финского происхождения, которому был поставлен Владимиром кумир, Это Мокошь, которая почиталась как мать урожая, богиня жизненных благ и изобилия. Женские божества были связаны с аграрно-магическим циклом. Наряду с Мокошью, которая почиталась еще как покровительница девичьей судьбы, существовал культ Лады – богини любви, брака, юности и красоты. Считалось, что Лада выводит весеннее солнце из-за туманных покровов зимы. Обряды и песни, связанные с Ладой, приходились на весну и лето. Они были связаны с хлопотами об урожае, с надеждами на удачное будущее молодых девушек, которых весной выдавали замуж. Поэтому в народных хороводных песнях переплетены темы любви и плодородия. Леля олицетворяла весну, считалась дочерью Лады. О Симаргле существует несколько гипотез, но все они связаны с толкованием числа семь как символа совершенства.

На архаической стадии развития языческих верований мужские божества находились на втором плане, уступая место женским богиням, символизирующим рождение, начало, плодородие. Тем не менее божества плодородия и любви были парными. Например, рядом с Ладой находился бог Ладо, и они символизировали брак и любовь.

К X веку положение изменяется. Заняв главенствующее положение, мужские божества разделили свои функции: Сварог и Сварожичи почитаются как верховные божества природных стихий. Над ними окажется Перун-громовержец. А место рядом с ними принадлежит божествам плодородия Велесу, Яриле и Роду. Но в пантеон не вошли божества низшей мифологии, которые особенно сильно отличались у различных племен, так как зависели от внешних условий и профессиональных особенностей. Все отобранные Владимиром божества были весьма абстрактны и обобщены. Они символизировали самые высшие силы, руководившие космическими и природными процессами. Эти высшие силы олицетворяли покровительство прежде всего месту – целому территориальному единству – Русской земле, а также и единому древнерусскому государству.

Реформированный князем Владимиром пантеон для большинства верующих стал более абстрактным, а значит и отчужденным от жизни, искусственным культом. Естественно, что Киевский пантеон не получил всенародной поддержки, он носил сословный, узкогрупповой характер, отражал корпоративные интересы власти. Хотя реформа язычества была безрезультатной, она была попыткой преодолеть аморфность картины мира, хаотичность природно-социальных отношений и связей, региональную вариативность и бессистемность восточнославянской мифологии , создав на основе языческого культа условия для формирования древнерусского государства и единой общепризнанной религиозной идеологии.

Киевский пантеон, тем не менее, сыграл важную роль в русской культуре: впервые была предпринята попытка к четкому структурированию мифологической картины мира, исчезла аморфность и размытость восточнославянской мифологии; впервые в культуре был предпринят опыт насильственного вмешательства власти в верования и сознание народа. Кроме того, реформа подготовила общественное сознание к переходу от политеизма к монотеизму, сформировав представление о верховном божестве. Но время язычества уже безвозвратно миновало. Вопрос о принятии монотеистической религии был решен.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 | 41 | 42 | 43 | 44 | 45 | 46 | 47 | 48 | 49 | 50 | 51 | 52 | 53 | 54 | 55 | 56 | 57 | 58 | 59 | 60 | 61 | 62 | 63 | 64 | 65 |


Когато използвате този материал, свържете се със bseen2.biz (0.056 сек.)