Автоматизация Автоматизация Архитектура Астрономия Одит Биология Счетоводство Военна наука Генетика География Геология Държавна къща Друга журналистика и средства за масова информация Изкуство Чужди езици Компютърни науки История Компютри Компютри Кулинарна култура Лексикология Литература Логика Маркетинг Математика Механика Механика Мениджмънт Метал и заваръчна механика Музика Население Образование Безопасност на живота Охрана на труда Педагогика Политика Право инструмент за програмиране производство Industries Психология P Дио Религия Източници Communication Социология на спорта стандартизация Строителство Технологии Търговия Туризъм Физика Физиология Философия Финанси Химически съоръжения Tsennoobrazovanie скициране Екология иконометрия Икономика Електроника Yurispundenktsiya

Елинистична философия

Прочетете още:
  1. I. Философията на живота.
  2. Философия: поглед отвътре
  3. I.1.4. Философия в първото приближение
  4. I.1.5. Философията като теория и
  5. I.1.6. Философия и наука
  6. I.1.8. Философия и ценности.
  7. I.2.5. Префилософия: Хезиод
  8. II. Философията на Чаадаев.
  9. II.11. Руска философия на XIX век.
  10. II.12.2 Съветска философия
  11. II.2. Класическа гръцка философия.
  12. II.4. Философията на древна Индия и Китай.

От ерата на Александър Велики (356-323 г.пр.н.е.) започва елинистическият период в развитието на гръцката култура. Все по-голямото население на гръцката политика и непрекъснато нарастващите нужди на хората поискаха при сегашното ниво на развитие на производствените сили непрекъснатото нарастване на броя на робите, заети в икономиката и разширяването на земеделските земи. Всичко това би могло да се постигне само чрез завоевателни войни, на които изолираните политики не бяха в състояние. За да водят такива войни, им липсваше силата или средствата. Решаването на този проблем беше обединението на Гърция от Александър Велики и появата на планетата на огромна империя, простираща се от бреговете на Средиземно море до Индус, река, която минава покрай западните покрайнини на древна Индия.

Завладяването на огромни земи и нуждата от тяхното развитие доведоха до появата на ярки, талантливи хора, способни да действат самостоятелно в нови нестандартни условия. Тяхната роля непрекъснато нарастваше и много зависи от тях. В съответствие с това, техният възглед за ценностите на живота също се промени. Преди, по времето на Платон и Аристотел, стремежите на индивида се сляха с генерала (в Платон - със света на идеите, в Аристотел - с божествена причина), което се определя от органичната връзка на индивида с полис. Сега, когато политиката е останала в миналото и човекът е придобил свобода, индивидът се фокусира върху вниманието на човека, знак за което е образуването в обществото на фина (рафинирана) култура и появата на сложна културна интелигенция, подчинена на настроенията на индивидуализма.

Индивидуализмът беше стимулиран от космополитизма - естествен продукт на безграничното жизнено пространство и смесването в това пространство на ненадминат брой народи. Космополитизмът премахна личните ограничения на човека, избута хоризонта на човека, обогати вътрешния си свят. Той (вътрешният свят) става по-привлекателен от външния свят. Грижата за неговата неприкосновеност, мир и спокойствие на душата започва да преобладава в съзнанието на човека.

Първите елинистични философски училища си поставиха точно тази задача: да защитят финия, крехък душевен свят на човека от бруталното въздействие на пълни катаклизми и противоречия на социалната и естествената действителност. С други думи, те се опитват да развият модел на човешко поведение, гарантиращ мира и спокойствието на душата, като запазва човешкото достойнство. Най-влиятелните области в елинистичната философия бяха скептицизмът, епикуреанизмът и стоицизмът.



Епикурейство. Основателят на тази философия - Епикур (341-270 г. пр. Хр.) Е последовател на философията на Демокрит. Въпреки това той направи някои значителни допълнения към него. По този начин, към демократичното описание на атомите, той добавя доктрината за присъщата му способност да се отклонява от своята траектория. Това непряко обосновава съществуването на свободна воля в човека, като твърди, че е господар на съдбата си. Епикур смята за най-доброто, което човек може да ползва и признава правото му. Но да изградят собствена съдба и да се наслаждават на нея, пречи на страха от евентуално наказание след смъртта. Затова Епикур, въпреки негативното си отношение към науките и изкуствата (по негово мнение те са способни да замъглят "невъзможното спокойствие" на удоволствието) се обръща към науката, но е способен да разсее този страх. Той го намира от атолозите.

Всичко е съставено от атоми. Самите атоми са бездушни, но в определени комбинации те създават душа и съзнание. След смъртта на човек, атомите на душата, които имат подвижна огнена природа, се разделят и нищо не остава. Следователно, няма посмъртна съдба и следователно евентуално възмездие за отмъщение за греховете на човека. И той може спокойно да се отдаде на удоволствието от живота.

Вярно е, че Епикур обича да се наслаждава много специфично. Той разбира под тях не удоволствия, а липсата на страдание, тоест, еднакво спокойствие и спокойствие. Начинът за постигане на това състояние се състои в избягване на държавни и държавни дела, отказ от лукс, слава и чест, в живота за и в кръга на близки и близки.

Идеалът за човека в този смисъл е животът на боговете, чието съществуване Epicurus, за разлика от Демокрит, не отрича. В описанието си, тя минава някъде в пространствата между света, без да оказва влияние върху материалния свят. Боговете на Епикур са същества, "задълбочени в себе си", "непоколебими и безпристрастни", "пребиваващи в състояние на непоклатимо удоволствие, удоволствие от себе си и вечно блаженство".

‡ Зареждане ...

Скептицизъм. Основателят на скептицизма е Пиркронът на Елица (360-270 г. пр. Хр.). Той е бил участник във военните кампании на Александър Велики, които са дошли с него в Индия и са се запознали с мъдростта на индийските риши. [65] Очевидно, спокойствието и ненавистта им го правеха определено впечатление.

Въз основа на представянето на Хераклит за непрекъснатата течност на света и за твърдението на Демокрит за субективността на нашите усещания, Пирон отрича възможността за съществуването на надеждни знания. Той вярва, че всяко решение за обекти и явления на заобикалящия ни свят може да бъде противодействано на противоречиво предложение. На всички, които търсят щастие, Пирон предлага да отговори на следните въпроси:

1) От какво се състоят нещата?

2) Как трябва да се отнасяме към тях?

3) Каква полза ще извлечем от такава връзка?

Невъзможно е да се даде категоричен отговор на първия въпрос. Не знаем какви са действителните неща. Ето защо отношението към тях (вторият въпрос) трябва да бъде да се въздържат от съда. Ползата от това отношение (третият въпрос) е спокойствие и спокойствие. В тях, според Пирьон, щастието е лъжа.

От това следва, че ако искате да сте щастливи, се въздържайте от категорични изявления. Например, никога не казвайте, че искате да се омъжите. По-добре е да казвате, че ви се струва, че искате да се омъжите. Тогава няма да са виновни негативните последици от брака. В края на краищата не сте твърдели, че искате този брак.

Скептичната концепция на Пиррон продължава и се развива от учениците и последователите му: Тимон, Агрипа, Карнеадс и др. Най-изявеният сред тях е римският философ Секст Емпирикус (П.

Стоицизма. [66] Произходът на тази философия е работата на Зено от Кити (Кипър) (336-264 г. пр. Хр.). Зенон и неговите последователи се основавали главно на концепцията за Хераклит за огнената природа на света. Но в това понятие те въведоха първоначалната си концепция, която стана ключова за нея - концепцията за "лектон" [67]. С това понятие те разбират какво означава човек, като произнася дума или фраза, т.е. на практика, смисъла на изявление или "вътрешна езикова форма". Стоиците разграничават пълни и частични лектони. За частичните лектони те се позовават на вътрешната езикова форма на една дума, например думите "Сократ". Напълно - семантичната връзка, това е смисълът на комбинациите от думи, смисъла на изреченията. Например: "Сократ пише".

Стоиците, в съответствие с тенденциите в елинистичната философия, са склонни към субективизъм, но от друга страна, като стари мислители, те все още са далеч от психологията. Ето защо лектонът не може да се разглежда нито като система от платонови идеи (идеи), нито като отделна идея, тоест обективно, нито като сетивно представяне или резултат от логическото мислене на човека.

Лектън е просто смисъла на дума или израз, дадени директно на лице. Това не означава, че няма логични връзки между вътрешните форми на отделните думи в лектона. Напротив, те съществуват, а стоиците отделяха много логически работи за изясняването им. Това означава само, че тези връзки се намират в лектона в готовата форма. Lecton не е нито верен, нито фалшив, тъй като съдържа само смисъла на казаното, но не отразява действителното състояние на нещата. Само чрез сравняването му с реалните обстоятелства можем да оценим истината му.

Онтологичният двоен "лектон" (в неговата структура) е космическото Лого, което се идентифицира със стоиците със съдба. Той има огнена природа и всъщност е изкуствено създаден ум или Бог. Като съдба той е непонятно и непредсказуемо, но като логическа структура, това е смисъл, той е плавателен съд и се осъществява от човек (градински чай) чрез лектони. Това е огнено дихание - пневмо, което, преодолявайки съпротивата на остарялата груба материя, създава света в съответствие с божествения занаят. "Зенон разглеждал Логос", пише АФ Лоуз, "организаторът на природата и художникът на вселената и го нарекъл съдба, необходимостта от нещата, богът и духът на Зевс".

Логото навлиза в целия космос, обединява всички хора. То е еднакво присъщо на боговете, хората и природата. Затова човекът, чиято най-голяма цел е щастието, трябва да се управлява според законите на космоса, т.е. да се държи според Логос. Но тъй като последният прилича на лектона и не можете да кажете предварително за лектона дали е вярно или невярно, Логос само казва, че всичко е изпълнено със смисъл, но какъв е смисълът в тези конкретни обстоятелства, той не съобщава. И вие правилно се държате или не, става ясно само когато деянието вече е извършено. Следователно, човек изобщо не е обречен на правилното разбиране на Логос. Това изисква огромно психическо напрежение и постоянна концентрация, което е привилегия на мъдреца, което е идеалното за стоика.

Но какво означава животът според законите на Космоса? Зенон вярва, че това е същото нещо като "живеещо според добродетелта". Мъдрецът се отказва от всичко, което има характер на негативни страсти: от тъга, страх, похот, удоволствие. Идеален за него е мирът или, в най-лошия случай, безразличното търпение. За да го постигнем, трябва да се откажем от желанията си. Пътят към щастието, според стоиците, е да се откажеш от желанието за щастие.

Нео-платонизма. Завършва древната философска мисъл за неоплатонизма, чийто основател е Плитинус (205 - 270 gg.) Или неговият учител Амоний Саккас. Сред изключителните Неоплатонисти са Порфир, Ямблих, Прокл и др. Философията на неоплатонизма е резултат от тълкуването на диалозите на Платон, извършени от редица древни училища от определена посока.

По времето на Плотини сред образованите хора проблемът за произхода на социалната несправедливост се изразява в въпроса защо човешката душа, имаща идеална божествена природа, е изоставена в чужд и враждебен материал. Основата за тази формулировка на проблема е присъща на средния платонизъм и неопиагореанизма - направленията на древногръцката философия от І в. пр.н.е. - W в. пр.н.е. - опозицията на разумния Космос в разбираемия свят.

В отговор на поставения въпрос Плотин въвежда в системата на света на неопифафореизма допълнителни елементи, заимствани от него от Платон. Така че началото на всичко, което той заявява, един (или Бог), който според Платон е "извън границите на съществуването" [68]. Единият излъчва от себе си космическия ум, от който протича душата на света, която на свой ред генерира материалния Космос. Долната граница, която затваря йерархията на съществуването, е въпрос като такъв - нещо неясно и като цяло нематериално. Причината за прехода (еманацията) на единия или комплекта (ум, душа и т.н.) е, според една версия на Неоплатонизма, смелост. "Умът се осмелява да се отдръпне от една, душата от ума и най-неприличната част от душата се заражда на растенията." Това отпадане се провокира от материята, отразено в това, че както в огледалото, "по-високото генерира по-ниското като своето сходство". Там е както следва.

Умът (nous) създава прототипите. Световната душа, която според А.Л. Льосев не е нищо друго освен чистата идея на движението на Платон, прехвърля тези образи към материята, като ги използва като образец за образуване на обекти на сетивния Космос. Във връзка с факта, че световната душа създава света, образувайки по въпроса за сходството на прототипите на ноус, тя трябва да съществува в този свят, т.е. в сензорния Космос, а не извън него. Индивидуалните души на хората са резултат от фрагментацията на душата на света, нейните части, облечена в плът.

Но защо тези части от световната душа не забелязват своето единство с нея и чрез нея и с целия разбираем свят, ако плътта въобще не е пречка за всичко, което има духовна природа? Фактът е, че макар плътта да не може да се превърне в пречка за духовното във физическия смисъл, тя може да попречи на индивидуалната душа да разбере нейното единство с божествения принцип, тъй като разсейва погледа на отделните души върху себе си. Но ако преодолеят желанията на плътта и в самостоятелно състояние се съсредоточат върху себе си, те ще станат на разположение на истината, чиято същност е, че разбираем свят е отворен за тях, че не само душата на света, но и носът, а дори и единственият, не са отделени от тях непроходима пропаст, но, като е вездесъща, представлява едно цяло с човешките души.

По този начин нещастието на човека е обусловено не от изоставянето на душите във враждебен материален свят, а от тяхната слепота, причинена от желанието за чувствени удоволствия и от нуждите на тялото. Почистването, екстатичното оприличаване на божеството ще помогне на душата да узнае истинската си природа, да се върне в себе си, да намери щастие в единство с разбираемия свят.

През 529 г., с указ на император Юстиниан, Платонската академия в Атина е затворена, последната философска школа на древността, центърът на неоплатонизма в Европа. Въпреки това, историята на неоплатонизма не свършва там. Той получава своето развитие в християнската и мюсюлманската философия, във философията на Ренесанса. Очевидно влиянието му върху немската класическа и руска философия.

литература

уроци

История на древния свят. Античният изток. Minsk, 1999.

Ilyin V.V. История на философията. Учебник за средни училища. Санкт Петербург: Петър, 2003.

Философия. Учебник за средни училища. Ед. В. В. Миронов. Москва: Izd. Нормата, 2009 г.

Философия. Учебник за средни училища. Ед. АФ Зотова, В. В. Миронов, А.В. Разин. М.: Академичен проект; Triksta, 2004.

Допълнително четене

Антология на световната философия. Т. 1. / Антология на световната философия в 4 тома. СССР. Институт по философия. М.: Мисъл, 1969 г. - hh. 1-2.

Аристотел. Работи в четири тома. 1976-1984.

Asmus V.F. История на древната философия. M., 1976.

Asmus V.F. Платон. М., 1969.

Хезиод. Работи и дни. - Гръцки поети. В преводите на В. Вересаев. М., 1963.

Donskikh OA, Kochergin AN Древна философия. М., 1993.

Kessidi F.H. Хераклит. М., 1982.

Losev A.F. Историята на древната естетика. Ранен елинизъм. М., 1994.

Losev A.F. Историята на древната естетика. Ранни класики. М., 1994.

Платон. Работи в три тома. М., 1968-1972.

Дам. Работи. М., 1995.

Фрагменти от ранните гръцки философи. Част 1. М., 1989.

Chanyshev A.N. Курс от лекции по древна философия. М., 1981.

Chanyshev A.N. Егейската префилософия. М., 1970.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 |


Когато използвате този материал, свържете се със bseen2.biz (0.055 сек.)