Автоматизация Автоматизация Архитектура Астрономия Одит Биология Счетоводство Военна наука Генетика География Геология Държавна къща Друга журналистика и средства за масова информация Изкуство Чужди езици Компютърни науки История Компютри Компютри Кулинарна култура Лексикология Литература Логика Маркетинг Математика Механика Механика Мениджмънт Метал и заваръчна механика Музика Население Образование Безопасност на живота Охрана на труда Педагогика Политика Право инструмент за програмиране производство Industries Психология P Дио Религия Източници Communication Социология на спорта стандартизация Строителство Технологии Търговия Туризъм Физика Физиология Философия Финанси Химически съоръжения Tsennoobrazovanie скициране Екология иконометрия Икономика Електроника Yurispundenktsiya

Език, "езикови игри", езиковата картина на света

Прочетете още:
  1. III.7. ЕТЕНАЛИЗЪМЪТ НА ХХІ ВЕК И ДИАЛЕКСТИЧНО МАТЕРИАЛНОТО СНИМКА НА СВЕТА
  2. III.I. КОНЦЕПЦИЯТА НА "СНИМКАТА НА СВЕТА" И "ПАРАДИГМ". ПРИРОДНИ НАУЧНИ И ФИЛОСОФИЧНИ СНИМКИ НА СВЕТА.
  3. PARAPLEGIA SPASTICA INFANTILIS FAMILIARIS. клинична картина
  4. В отдела за реанимация на екрана на кардиограф пациента е диагностициран с пълен атриовентрикуларен блок (нарушено проводимост на пулса в проводната система на сърцето).
  5. Вътрешна картина на заболяването
  6. Хематологична картина на IDA
  7. Хематологична картина на злокачествена анемия
  8. Глава 1. Научната картина на света
  9. Обобал снимка комунизму
  10. Картината на света в естествената философия на Възраждането.
  11. Изображение на света на древните хора.
  12. Изображение на света на древните хора.

Въпросът за "целомъдрието" на думата е поставен в древността. От дните на Демокрит (V-IV век пр.н.е.), разделящи думите от нещата, споровете около проблема не са престанали: каква е името на това нещо? Платон, в диалога "Кратът", формулира задачата-въпрос за следващите поколения философи: думата е резултат от договор между хората, артефакт, или принадлежи ли на нещата и неговият произход е божествен? Софистите и циниците, използвайки метода Сократик, вярват, че думата е "прякорът" на неизвестното, изобретен от хората и поради това няма нищо общо със съдържанието на наречения обект. Последствията от тази позиция са когнитивният релативизъм и скептицизмът, достигнали наши дни. Аристотел, напротив, признава връзката между езика и битието. Той дори извежда онтология ("общи родове на битието" и "общи родове на разказвач за съществуването"), анализирайки древния речник, като по този начин утвърждава легитимността на представителната функция на езика. Позицията на Аристотел получи признание и по-нататъшно обосноваване във философията на Хегел.

В християнската цивилизация в една или друга форма е признато съществуването на вътрешната връзка на думата с това, което той нарича или обозначава. Ау. Соловой, например, признавайки езика като един от основните елементи на живота на обществото, вярва, че образованието му е "напълно независимо от съзнателната воля на индивидите ", той не е произведен, а не изобретен "от лична съзнателна дейност". М. Хайдегер настояваше, че даването на думата на съществуването е единственото мислещо нещо, защото "езикът е дом на битието".

В традицията на ранното християнство се вярваше, че да се разпише с една дума, да се изневери с него, беше не само недопустимо, но и греховно. Позовавайки се на свидетелствата на Василий Велики, А. Кураев пи-


По правило езичниците убеждават християните: "Само да кажете дума с отричане, но в сърцето си имате вяра, каквото искате. Бог не се вслушва в езика, а в мислите на оратора. Така ще бъде възможно да смекчите съдията и да утешите Бога. " Но тъй като за един християнин имената на предметите, и още повече Божието име, не са произволно учреждение или "прякор" на неизвестното, те предпочитат смъртта до вербалното отричане, което означава да се откаже от вярата.

Ако думата проявява съществуването на битието, ако не ние, хората, наричаме нещата, ако думата е мистична, тогава нямаме право да управляваме произволно думите-имена. Това отношение към думата и Словото принуждава човек да "го слуша", отговорно да го използва в него, като принуждава говорещия да говори по определен начин, следвайки догматични и езикови норми. Граматиката в този контекст не се разглежда като произволно утвърждаване на изписването на думите и формите на тяхната връзка, а колкото е необходимо, свързано с логиката на мисленето и следователно с логиката на съществуването. Известно е, че връзката между граматиката, логиката и онтологията е една от централните идеи на Хегел.



В европейската култура на ХХ век преобладава тенденцията да се премине от онтологията на езика; от признаването на нейната вкорененост в съществуването. Опасността от това състояние на нещата се осъществи от много руски мислители. Н. Бердяев, наричайки тази ситуация болест на обществото, пише: "Всички сме съгласни, че думите означават непосредственото значение на това, което е загубено". Думите се превърнаха само в имена, празни звуци и "празни, загубили истинския смисъл на думата, не позволявайте на хората един на друг". За да се възстанови истинският смисъл на думите, според Бердяев следва да възстанови връзката на думите със Словото-Логос. Номинално Логото е идентифицирано с Бог Отец ("В началото беше Словото, Словото беше с Бога и Словото беше Бог"). Феноменално, с Бога Сина ("И Словото стана плът и живееше сред нас, изпълнено с благодат и истина"). Човек, по силата на своето божествено подобие, получава дара да притежава дума. Това разбиране за човешкото слово обуслови отношението към набързо измислените студени безумни думи, както и към собствените им,


този вид война срещу Бог. Не е случайно, че Н. Гогол пише: "Опасно е да се шегуваш с писател с една дума. Думата е гнила и не излиза от устата ви! ".

Деонтологизирането на езика допринесе за намирането на свобода от представителна функция. В резултат на това имаше тенденция да се разбере истината като свойство на езиковите форми, по-специално на текста. Истината бе лишена от правото да се корелира извън текста. Подобно разбиране на думата и истината, френският философ, основателят на концепцията за деконструкция, Й. Дерида (роден през 1930 г.) използва например да дискредитира текста на апокалиптичното послание на св. Йоан и да отрича истината за неговото съдържание. Дерида твърди, че текстът на посланието не е Откровение на истината, а произволно цитиране на информация, скитаща се през безкрайно преплитащите се канали на комуникативното пространство. В този случай думите на текста на Светия сценарид са смислено обезценени, но според съвременния философ и теолог А. Кураев "цивилизацията, за която думите се обезценяват, няма право да се наричат ​​християни".

‡ Зареждане ...

Класическият рационалистичен възглед, който езикът изразява (представлява) реалния свят, и мисленето само с помощта на езика е в състояние да разбере и изрази вътрешната природа на света и човека, се основаваше на идеята за божественото творение на света. Ако приемем, че вселената е сътворението на Един (Абсолюта, Бог), който имаше дизайна на сътворението и "записва" този дизайн на езика, говорен от Него, тогава трябва да признаем: (а) съществуването на "вътрешната" "скрита природа" създадени неща и явления, обект на универсален модел, б) способността на езика да представя адекватно съдържанието на тази идея. В контекста на идеята за творението изобретяването на нови научни термини и концепции се появява като "изостряне" на езиковите средства за адекватно разбиране на реалността, което се появява в образа на книгата на природата, написана от Създателя.

Признаването на съществуването на широко разпространеното Лого е ни позволило да разберем, че имаме вътрешна логика на съдържанието. Това отношение на рационалистичната култура, получено в пост-


модернистката философия - името "логоцентризъм", което стана един от основните обекти на критиката му. Основните аргументи на критиката са: логоцентризмът е форма на рационално насилие над света, акцентира върху силата на разума, демонстрира "империализма на Логос" (Дерида), който налага забрана за свободна асоциативност на мисленето. Френският философ М. Фуко (1926-1984) твърди, че логоцентризмът е форма на логофилия (от гръцкото лого - думата + филео - аз обичам), която признава аксиологичния приоритет на рационалността, логиката. В същото време той отбелязва, че логофилията е следствие от логофобията, скрита от дълбините на рационалната култура (от гръцкото лого - думата + phobos - страх). Нейната същност се крие във факта, че локоцентризмът (и класическата рационалност като цяло) изпитват неясен страх от възможността за внезапно проявление на спонтанност и разстройство на мисленето, когато може да надхвърли границите на установените граматически, езикови и стилови норми и закони в процеса на устно обективиране на съдържанието му. Тъй като такова непредсказуемо поведение на мислене застрашава начина на съществуване на класическия тип рационалност, доминиран от Логос, твърди Фуко, винаги са съществували специални техники, които "погасявали" желанието да мислят за "бунтове", "неограничено барботиране" при използването на семантична безкрайност. Той класифицира класификацията, поръчването, разпространението като такива методи. Това "ограничаване" и строг монтаж на рационална култура спомогнаха за легитимността само на "високите" мисли, облечени в бронята на логично спорна безупречна последователност. Всичко, което не се вписва в прокостроеното легло на "високи мисли", се разглежда като форма на когнитивна шизофрения и празно лого, т.е. реч поток. За да се дискредитира задачата, поставена от логоцентризма преди мислене и език - за адекватно дешифриране на значенията, поставени от Твореца, е необходимо да се раздели светът, философите-постмодернистите завършиха. След това езикът ще загуби своята представителна функция, тъй като знакът ще бъде освободен от комуникацията


с означения. Д. Делейзе например отрича езиковия знак да притежава функцията не само на представянето на обекта, но и на индикацията за неговото присъствие. Според друг френски философ-постмодернист Дж. Лиотард, картината на света може да се третира само като измислен разказ.

Но ако езикът не е посредник между човек и обективна реалност, няма смисъл да задават въпроси, които винаги са се интересували от философията: "Как езикът се отнася към мисълта?", "Може ли езикът, използван адекватно да изразява (представя) истинската природа на реалността?" .d. След като отхвърлиха вербалния знак за възможността да представят обекта, постмодерните автори, след швейцарския лингвист Ф. де Созеру (1857-1913 г.), който твърди, че това не е недвусмислена връзка между знаменателя и означения, а е обективният мираж на значението, започва да третира езика само като семиотична система. В него езиковите структури не са предварително определени, тъй като няма схеми за поръчване на тези структури. Що се отнася до истинската фиксирана определеност в езиковите структури, нейното съществуване се определя от включването на език в комуникативните процеси, в които се разкрива само значението на някакъв словесен знак. Текстът започва да се счита за съществуващ в автономен режим.

История на културата и промяната на речниците. Идеите на австрийско-британския философ Л. Витгенщайн (1889-1951), че "границите на езика" са "границите на света" на индивида, както и работата на френския психоаналитик Й. Лакан (1901-1981), който твърди, че структурата на личността се определя от структурата нейния език, инициира разглеждането на културата и обществото като явления, които са възможни само чрез езиковата практика. Тълкуването на езиковите актове като форми на социално-културна дейност беше повлияно от доктрината на Ф. Дьо Сасуре за произвола на връзката между знаменателя и знаменателя.

Идеи, че с промяна в речника, т.е. начин на говорене, едновременно има промяна в стойността и умственото


културни инсталации датират от времето на Ф. Ницше. Тази позиция се споделя от съвременния американски философ Р. Рорти (роден през 1931 г.), който дава следните примери за връзката между речника и културата: (1) съществуването в речника на думи като "истинска реалност", "истина", "същност" и т.н., показват, че в тази култура светът се тълкува като резултат от създаването на Бог, който има определен проект, който се дешифрира от езика на науката. Но този речник, изобретен от Галилей и Нютон, и речникът на алхимиците са еднакви, защото нито една от тях няма връзка с действителността. Галилей просто се появи езиков инструмент, който се е адаптирал по-добре към определени цели; (2) Думите на Ницше "Господ умря" означават появата на такава култура, когато хората престават да служат на най-високите цели на постигането на Доброто, Истината, Красотата и образа на човечеството като постоянно движещи се към Истината и Светлината (основната идея за прогрес) поколения, които потъпкват един на друг "(Ницше), не се доближават до нищо, а просто се засмят и случайно се заместват.

M. Foucault тълкува метафората на Ницше "Бог е мъртъв" като показател за освобождението на пространството на култура и философия от човека: "смъртта на Бога" е едновременно смъртта на самия човек, "то е в смъртта на човека и Божията смърт се изпълнява". Речникът, изобретен от Ницше, позволи, каза Фуко, да изрази основната ситуация в културата: "човекът остана без Бога". Но новият речник не може да се разглежда като по-адекватен и дава най-адекватната картина на света. Той просто пренаписва реалността и не допринася за пълното й разбиране.

Появата на нов речник, според Rorty, започва с изобретяването и прилагането на някои метафори, които узряват в умовете на отделните хора. Метафората, използвайки известни думи по необичаен начин, ни позволява да подчертаем онези аспекти на събития и явления, които не се виждат в обикновената употреба. От метафората не може да се каже дали е вярно или невярно, че ще свикне с културата или не. Невъзможно е да се опровергае, докаже или


за да оправдае защо е имало тази или онази метафора в главата на създателя й и т.н. По този начин е невъзможно да се намери причината за метафоричното използване на думите "сила", "привличане" и може само да се изрази предположения за това, всеки от които има право да съществува: например, ефектът от космическите лъчи върху фините структури на мозъка на Нютон, влияние върху мисленето му за някои обсесивни странности, причинени от психологическа травма и т.н. По принцип, както пише Рорти, няма значение как и защо Нютон изобретил метафори. Важното е, че в резултат на това се появи инструмент, с помощта на който хората започнаха да мислят за природата по начин, който те не биха могли да правят преди.

Метафоричното подреждане на реални събития и явления се използва широко от самите постмодернисти, които в речника въвеждат метафори като "коренище", "фолд", "следа", "мълчание" и т.н. Смисълът на метафораторчеството те виждат преди всичко, че той доставя удоволствието, което Дж. Лиотард интерпретира като усещане за победа, "разкъсано от поне един, но страшен противник - общият език, неговите установени конотации" (термин, изразяващ връзката между смисъл и име). Не случайно френският структурен философ Р. Барт (1915-1980) говори за "еротичния език". Има много метафори, но не всички метафори се вкореняват в културата. Нютон е бил късметлия, метафорите му се вкореняват в културата на XVII век и на тяхна база съществуват правила за научни езикови игри.

"Езикова игра" в науката.

"Езикови игри" - концепцията за пост-некласическа философия за обозначаване на комуникационни системи за говор, организирани според определени правила. Метафората за "езикови игри" бе въведена от Витгенщайн. Той демонстрира отказа на референта (от думата "референт", обозначаващ предмета, към който се отнася предложението) на понятието знак. Този отказ ни позволява да разглеждаме словесната сфера като спонтанна игра на знаменателя, който няма референт и затова е в процес на имманен


самоорганизация. В постмодерната метафора на "пиесата" се съчетават две идеи: отхвърляне на Бога и признаване на основния статус на непредсказуем шанс.

Метафората "езикова игра" се превърна в универсален начин за описване на всички форми на човешката дейност, включително и на науката. Нека разгледаме как понятието "езикови игри" в науката се тълкува от Дж. Лиотард. Науката изгражда езиковите си игри, основаващи се на признанието, че (а) светът и човекът имат вътрешна вътрешна природа; б) истината, подобно на света, е от другата страна на познавателния предмет; в) езикът заема средното място между познаващото лице и света, представяйки света, какво е сам по себе си: битието и познатото същество са идентични. Ето защо науката е избрала една от езиковите игри - denotative (от латински denote - denote) изказвания, които са възможни, ако съществуват следните условия, които са и правилата на "езиковата игра": а) обектите, или косвено); б) трябва да съществуват критерии за оценка на истината на дадено изявление.

Лиотард вярва, че научната езикова игра се преструва, че е единствената истинска форма на комуникация, която не допринася за разширяването на пространството на социалните връзки и социалната свобода.

Науката трябва да легитимира правилата на своята "езикова игра". Дж. Лиотард определя легитимността като процес, при който на "законодателя" е позволено да предпише условия, за да може изявлението да бъде възприето от научната общност като научно. Но след това има допълнителни въпроси относно легитимирането на самия "законодател": кой решава какви трябва да бъдат условията на научното изявление и кой знае, че това решение е справедливо? Правилата на научните езикови игри не съдържат сами условия за собствената си легитимация. Изпълнява се отвън с помощта на философията, което оправдава, че този "който" е ум, който има законодателни функции. Легитимността на ума също трябва да бъде оправдана, която Хегел извърши, използвайки "спекулативното" оправдание с помощта на Абсолютния Дух. "Спекулацията" като специална форма на философската езикова игра се превърна в форма на легитимиране на научния дискурс, и това


Фактът, че учението по философия е общопризнато като основа на университетското образование, твърди Lyotard.

В началото на 20-и век започват да се развиват проблемите на социологията на знанието и познанието (К. Манхайм, М. Шелер, П. Сорокин, Т. Лукман и др.), Влиянието върху знанията и познанията на икономическите потребности, социалните нагласи, идеологията, етиката, естетическите предпочитания на изследователя и др. В такой ситуации научные языковые игры не могли искать условия своей легитимации в спекулятивной философии, рассказывающей о том, как абсолютный дух актуализирует свои возможности познания и обусловливает возможность научных языковых игр. Субъектом знания становится не спекулятивный дух, а конкретно-исторический субъект. Вводится связь знания с обществом и государством. Наука становится средством реализации целей государства и общества. В этом служении целям, намечаемым практическим субъектом, и состоит конечная легитимность науки. Ж. Деррида сформулировал в этой связи задачу: «Деконструировать все то, что связывает концепты и нормы научности с онтотеологи-ей, с логоцентризмом, с фонологизмом... Надо одновременно выйти из метафизического позитивизма и сциентизма и акцентировать то, что в фактической научной работе способствует ее избавлению от метафизических гипотез...»

Так как «языковые игры» науки используются только профессионалами-учеными, а потому имеют ограниченное сообществом ученых пространство своего действия, то более значимыми, с точки зрения постнеклассической философии, являются языковые игры в коммуникативной сфере повседневности, т.е. за пределами рафинированной интеллектуальной рефлексии. Язык стал рассматриваться как «воплощенная социальность».

Словосочетание «язык как воплощенная социальность» ввел французский лингвист Э. Бенвенист для обозначения феномена погруженности речи в социальный контекст. Неклассическая лингвистика, а вслед за ней и постнеклассическая философия стали принимать во внимание те параметры языка, которые делают его «существенной составляющей социокультурного взаимодействия»:


ритм, семантическая вариабельность, эмоционально-оценочная окраска и т.д. Стал осознаваться тот факт, что сам речевой акт является формой социального взаимодействия, так как представляет собой одновременное взаимодействие того, кто говорит, того, к кому обращена речь, а также референта, т.е. того, о чем или о ком нечто говорится. То есть язык конституирует социальную связь, выступая в качестве одной из форм социальной практики. «Социальные связи состоят из языковых "ходов"» (Лиотар). Социальная связь основана на речевых «приемах», а «языковые игры являются минимальными отношениями для существования общества» (Лиотар).

Начало рассмотрению коммуникации как комплекса языковых игр, имеющих свои семантико-прагматические правила и ограничения, положил Л. Витгенштейн. До него язык рассматривался просто как средство коммуникации, с помощью которого передается информация. В пространстве языковой коммуникации выделяют денотативные высказывания (высказывания о наблюдаемых предметах); прескриптивные высказывания, имеющие форму приказов, команд, инструкций, рекомендаций, запросов, просьб, прошений и т.д.; перформативные высказывания, в которых высказывание о референте является одновременно осуществлением действия, совпадающего с высказыванием (например, когда министр вооруженных сил произносит «мобилизация началась», то мобилизация молодых людей в армию начинается в силу того, что о ее начале объявил человек, наделенный властью произносить такого рода высказывания); деонтические высказывания, предписывающие, что нужно делать в отношении предметов высказывания; вопросительные высказывания, оценочные высказывания и т.д. Все перечисленные высказывания являются необходимым условием для осуществления в обществе минимума социальной связи.

Витгенштейн погрузил саму коммуникацию в структуры языка и стал рассматривать процесс коммуникации как процесс, в котором формируется пространство специфических для каждого общества социальных значений. Это формирование происходит за счет того, что каждый человек всегда выступает или в роли отправителя, или в роли получателя информации о том или ином природном, культурном явлении, другом человеке. Языковая игра, как


и любая игра вообще, включает момент противоборства или аго-нистики (от греч. agonia — борьба), а потому получатель сообщения не просто принимает информацию к сведению, но отвечает на нее часто вопреки ожиданиям отправителя информации и тем самым «п еремещает» его в иную точку информационного пространства. В итоге возникают изменения социальных связей, ведущих к культурным изменениям. Языковые сообщения «связывают» людей. Например, любой задаваемый вопрос немедленно выделяет того, кто спрашивает, того, к кому обращен вопрос, и то, о чем спрашивают. Следовательно, вопрос является одной из форм социальной связи.

Языковые игры рассматриваются как фундаментальный способ осуществления социального бытия. Признавая, что «атомы», формирующие материю социальной связи (получатели и отправители информации), находятся в гибких сетях языковых игр, постмодернисты приходят к выводу, что в свободном обществе научные «языковые игры» и свойственные им высказывания не должны быть господствующими. В свободном обществе не должно существовать тематик и проблем, о которых нельзя говорить. Примером локальной социальной свободы может служить разговор между двумя друзьями, которые используют все виды высказываний, не придерживаясь каких-то строгих установлений по поводу того, что, как и о чем можно (нельзя) говорить. «Языковая анархия» рассматривается как необходимое условие свободы человека в обществе. Но, как утверждают постмодернисты, пока ни одно общество не готово допустить в коммуникативное пространство столько языков, сколько существует различных желаний к их употреблению. Такого рода «неготовность» обусловлена, по их мнению, двумя причинами: (1) существуют уже сложившиеся социальные институты (от церкви до университетов), где отдается предпочтение только некоторым классам высказываний (например, команда в армии, молитва в церкви, аргументированная речь ученого и т.д.); (2) язык (даже естественный) понуждает говорящего строго следовать грамматическим и стилистическим нормам, обозначать женский, мужской, средний род, строить предложения по определенному правилу и т.д.


Чтобы сделать коммуникацию открытой и способствующей социальной свободе, необходимо, считают постмодернисты, ослабить: (а) те границы, которые ставят языку различные социальные институты, расширить набор языковых игр в армии, церкви, науке и т.д.; (б) властные функции самого языка. О том, что высказывание обладает специфической властью, неоднократно писал Фуко: «Говорить - значит обладать властью говорить». По его совету в 1977 г. в Коллеж де Франс была создана кафедра литературной социологии, главное условие работы которой состояло в преодолении требований строгости знания. Приглашенный на должность заведующего кафедрой Р.Барт пришел к выводу, что главной помехой в этом деле является власть, таящаяся в языке, так как «весь язык целиком есть общеобязательная форма принуждения». Власть же языка ограничивает пространство свободы человека, которая есть «не только способность ускользать из-под любой власти, но также и, прежде всего, способность не подавлять кого бы то ни было». Поэтому «свобода возможна только вне языка». Освобождение от власти языка следует начинать, считал Барт, с литературы, которая должна подорвать изнутри язык, изобличить его претензии на принуждение путем превращения текста в игру слов, в плутовство со словом, состоящее в постоянном стремлении ослаблять связь слов с тем, что они обозначают. Сделать язык безвластным можно, если «насаждать - прямо в сердце раболепного языка — самую настоящую гетерономию вещей» (гетерономия в данном контексте означает разноименность).

Но так можно ослабить власть языка в литературном письменном тексте. А как ослабить власть языка в устной речи, как, например, «держать речь» перед студентами и вместе с тем ничего им не навязывать? Барт рекомендует разобщать знаки, используя для этого фрагментацию, бесконечные отступления (экскурсы), сосредоточиваться в преподавании не на знаниях, а на дискурсивных формах, посредством которых эти знания сообщаются, менять ежегодно интеллектуальные странствия, положив в их основу языковую фантазию. Эта задача, считал он, выполнима, так как языковые практики дают возможность уйти в безбрежное и бесконечное смыслотворчество и семантическую многозначность.


(

Разрабатывая различные стратегии и тактики освобождения от власти языка, интеллектуалы-постмодернисты считают, что главным условием возможности полной победы над принуждающей силой языка является готовность общества к языковому анархизму, когда будет разрешено употреблять язык, согласно желанию каждого. Мы оставляем аспирантам задачу обдумывания социальных и культурных последствий языкового анархизма.

литература

1. Барт. Р. Избранные работы. — М., 1994.

2. Бауман 3. Глобализация. Последствия для человека и обще
Properties. — М., 2004.

3. Вебер М. О некоторых категориях понимающей социологии //
Онже.Избр. произведения. — М., 1990.

4. Вригт Г. X. фон. Логико-философские исследования. — М., 1986.

5. Гадамер X. Г. Истина и метод. Основы философской герме
невтики. — М., 1988.

6. ДекомбВ. Современная французская философия. — М., 2000.

7. Деррида Ж. Эссе об имени. - М. - СПб., 1998.

8. Ионин Л. Г., Бауман 3. Герменевтика и социальные науки:
подходы к проблеме понимания // Современные исследования по
герменевтике. Реферативный сборник. — М., 1983.

9- Лекторский В. А. Эпистемология классическая и неклассическая. - М., 2001.

10. ЛиотарЖ. Ф. Состояние постмодерна. — М. — СПб., 1998.

11. Микешина Л.А. Философия познания. Полемические главы. — М., 2002.

12. Поппер К. Логика социальных наук // Вопросы филосо
фии.- 1992. -№ 10.

13. Рикер П. Конфликт интерпретаций: Очерки о герменевти
ке.-М., 1995.

14. Рорти Р. Философия и зеркало природы. — Новосибирск, 1997.

15. ШюцА. Избранное: Мир, светящийся смыслом. — М., 2004.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 | 41 | 42 | 43 | 44 | 45 | 46 | 47 | 48 | 49 | | 50 | 51 | 52 | 53 | 54 | 55 | 56 | 57 |


Когато използвате този материал, свържете се със bseen2.biz (0.083 сек.)