Автоматизация Автоматизация Архитектура Астрономия Одит Биология Счетоводство Военна наука Генетика География Геология Държавна къща Друга журналистика и средства за масова информация Изкуство Чужди езици Компютърни науки История Компютри Компютри Кулинарна култура Лексикология Литература Логика Маркетинг Математика Механика Механика Мениджмънт Метал и заваръчна механика Музика Население Образование Безопасност на живота Охрана на труда Педагогика Политика Право инструмент за програмиране производство Industries Психология P Дио Религия Източници Communication Социология на спорта стандартизация Строителство Технологии Търговия Туризъм Физика Физиология Философия Финанси Химически съоръжения Tsennoobrazovanie скициране Екология иконометрия Икономика Електроника Yurispundenktsiya

Емпиризъм и рационализъм след Бейкън и Декарт

Прочетете още:
  1. ESC последователности
  2. А) преодоляване на култа към личността на Сталин и неговите последици
  3. А. Механизми на творчество от гледна точка на Фройд и неговите последователи
  4. Абсолютно нееластично въздействие. Абсолютно еластично въздействие. Скоростите на топките след абсолютно еластично централно удара.
  5. Алгоритъмът за вмъкване на елемент в списъка след елемента с посочения ключ
  6. Антропогенно въздействие върху атмосферата. Източници и последствия от замърсяването.
  7. Антропогенно въздействие върху хидросферата. Източници и последствия от замърсяването.
  8. Антропогенно въздействие върху литосферата. Източници и последствия от замърсяването.
  9. Ариенско противоречие след Първия Вселенски събор. Свети Атанасий Велики. II Вселенски съвет. Основните му решения.
  10. Арианството след 1 Слънце.
  11. AC серия
  12. ADCs на последователното сближаване (с битично балансиране)

Последващото развитие на Новата европейска философия се появи в творческата конфронтация на емпирическите и рационалистическите традиции, докато не дойде време за опити за синтезиране и преодоляване на тях.

По същество емпиричността и рационализмът са вдъхновени от общата задача да се борим с традицията, персонифицирайки света на живота и културата на европейското средновековие. И двамата бяха заловени от проблема за надеждността на човешкото познание, изчиствайки пътя за победното процесиране на науката. Проблемите на моралното, социо-политическото и правното съществуване на европейския човек бяха разбрани в контекста на дълбоките промени в живота.

Рационалистическата традиция след Декарт открива най-изявените си представители в лицето на Бенедикт Спиноза (1631 - 177) и Готфрид Лайбниц.

Философията на Спиноза от нейния автор се разглежда като един вид завършване на картезианската философия. Той е пропитен със същата интуиция и претендира за по-перфектно решение на проблемите, поставени от неговия предшественик. Спиноза въвежда концепцията за едно-единствено и безкрайно вещество, като го нарича Бог и Природа едновременно. По този начин, за разлика от Декарт, той става гледна точка на философския монизъм, който признава единния принцип на света. Това вещество има безкраен брой атрибути, от които само две са отворени за човека: разширение и мислене. Всеки от атрибутите обхваща пълнотата на съдържанието на веществото, а само неговата присъща сигурност, или в метафоричен смисъл го изразява на своя език. Поради това редът и връзката на идеите напълно съответстват на реда и връзката на нещата, а проблемът за връзката между душата и тялото, който е болезнен за двойствеността на Декарт, получава по-задоволително решение. Всеки от атрибутите се явява пред нас като набор от отделни неща (режими), в които ние отваряме проявлението на отделен атрибут, който формира тяхната същност. Човекът, следователно, притежаващ душа и тяло, е известен както в пълна степен, така и в мисленето си. Тялото и душата са различни изрази на една същност. Когато разпознаваме тялото, познаваме душата и обратното. Това единство на едното и другото се разкрива само при условие, че има ясни знания, действието на интелектуалната интуиция. Знанието на сетивата (с по-нисък смисъл) вижда само множеството неща и не може да достигне до постигането им като проявления на една-единствена божествена природа. Но точно такава гледна точка за света на истинската мъдрост едновременно преодолява суетата от неясни желания и робството на човешките страсти и придобива истинска свобода в една спокойна и ясна световна визия. Постигането на това състояние е най-висшата цел на морала. В него и само в него човек придобива щастието от най-високо качество - щастие, подхранвано от интелектуална любов към Бога. По този начин Спиноза задълбочава темата за темата на Декарт за това, че човек придобива свобода по начините за подчиняване на човешките страсти към разума. Убеждението, че дейността на човека се определя само от действието на ясни идеи на ума, води до невъзможност за идентифициране на воля и ум, истинската причина и логическата основа.



На основата на етиката, Спиноза развива основните принципи на своята политическа философия. Рационалистичната доктрина дава ясни причини за класическия ясен формулирането на идеята за държавен договор като рационална основа на обществения живот. От трите форми на управление: абсолютна монархия, аристокрация и демокрация - като най-добрата Спиноза избира демокрацията. Неговото достойнство вижда в това, че тук "никой не може да прехвърли естественото си право на друго лице, така че той сам да загуби цялото си участие в обществени срещи". Нека да отбележим, че общият дух и патос на философията на Спиноза бяха повлияни от общата атмосфера на живота на най-свободната тогава-Европа-Холандия.

Друг изключителен представител на рационализма е Х. Лайбниц. Подобно на Спиноза, той е заловен от проблемите, поставени от Декарт. И точно като Спиноза, той не е доволен от решаването на въпроса за връзката между тялото и душата. Развивайки идеите на Декарт, той хвърля различен от него и системата за рационализъм на Спиноза. Решително отхвърляйки картезианския дуализъм, Лайбниц също не приема всеобхватния пантеизъм на Спиноза, който разтваря всичко в Бога.

‡ Зареждане ...

Централното понятие за философията на Leibniz е концепцията за монада. Монадата е просто неделимо същество и целият свят е колекция от монади. Всеки от тях е затворен сам по себе си ("няма прозорци" към външния свят) и не е в състояние да повлияе на другите. Животът на монадите се абсорбира от вътрешната дейност на представлението. Светът на монадите е строго йерархичен. Те варират от по-ниските до по-високите и ги коронират - Бог. Долните монади формират ниво на обикновеното материално съществуване и се отличават с изчезващо малък капацитет за ясна идея ("те са в размирен сън"), който расте като едно изкачване към по-висшия Бог. Само последната принадлежи към пълната пълнота на презентацията, ясното познаване на всичко и вследствие на това максималното действие, дейност. Целият свят на монадите в крайна сметка е отражение на Бог като върховна монада и това е основата за концепцията за философски оптимизъм, разработена от Лайбниц, която обявява, че нашият свят е най-добрият от всички възможни светове. Плуралистичният свят на Лайбниц е проникнат от единството на съдържание, предварително утвърдено от хармонията, олицетворено от върховния монад. Във връзка с проблема за отношението на душата и тялото, монадологията на Лайбниц е начин да се запази независимостта на душата и тялото и в същото време да се обясни несъмненият факт за тяхната съгласуваност. Тъй като основният вектор на съвършенството на маенадата е насочен от тяхното несъзнателно състояние към състояние на съвършено познание, Лайбниц се съгласява с емпирици в своето твърдение, че чувствата са начален етап на познанието. Но само източникът! Тъй като всяка душа е монада и нейната дейност е насочена само към себе си, знанието е само процес на постепенна реализация на това, което е в състоянието на несъзнаваното. Така Лайбниц прави някои промени в декартовата теория на вродените идеи. Последните ни се дават по-скоро като възможност, до която можем да дойдем, както и за несъзнаваното в нас. Такова обръщане на делото отслаби силата на емпиричната критика на теорията на вродените идеи, оставяйки непокътнато строго автономния характер на Разума.

Така, както можем да видим, най-уязвимият аспект на рационалистичните възгледи е тълкуването на връзката между душата и тялото. Автономността на ума, която има характер на безусловно изискване за самата възможност за формулиране на рационалистична доктрина, усложнява неговото развитие и прилагане. С трудности от различно естество, философи, които развиват традициите на емпиризма, се сблъскват. Сред най-изявените представители на емпиризма във философията, наследени от Ф. Бейкън, е необходимо първо да се припишат английските философи Г. Хобс (1588-1679), Д. Лок (1632-1704), Й. Бъркли (1685-1753), Г. Hume (1711-1776), както и френският Е. Condillac (1714-1780), K.A. Хелветий (1715-1771), П. Холбах (1723-1789), Д. Дидеро (1713-1784 г.) и много други. др. Тук ще разгледаме краткото описание на философията на Лок, Бъркли и Хюм.

Въпросът за произхода, надеждността и границите на човешкото познание Лок определи като една от основните задачи на неговата философия. Отговорът на този въпрос е да служи като надеждна основа за всички предприятия на човешкия ум. След Бейкън Лок определя опита като основа на всички знания. Този избор се диктува по-специално от пълното отхвърляне на алтернативната (рационалистична) позиция, която се свързва с признаването на съществуването на вродени идеи. Според Лок, безпристрастната критика на тази концепция не й оставя право да съществува. Има цели нации, които нямат представа за Бога, а децата (и идиоти) нямат представа за законите на логиката. Как тогава да обясняваме предполагаемо вродения характер на тези идеи? Освобождавайки тезата си за вродената природа на някои от нашите идеи, преди да разпознаем само възможността да открием тяхното съдържание в душите си, привържениците на рационализма правят тази тема абсурдна, защото тази възможност за съществуване се удовлетворява от всички идеи на нашия ум. Парадоксално, тезата, че притежаваме идея, която може да не осъзнаваме.

Лок започва с противоположното предположение: нашата душа трябва да бъде приравнена към чиста дъска, писането, на което може да излезе само опитът. Опитът трябва да се превърне в основен предмет на философското изследване. Нашата душа ясно разграничава два вида опит, вътрешен и външен опит. Последното е това, което ние наричаме външен смисъл, а първият се отнася до съзнанието на вътрешния свят на самия човек. Що се отнася до надеждността на знанията, придобити въз основа на този или на този опит, трябва да се даде недвусмислено предимство на вътрешния опит, тъй като тук се занимаваме пряко с неговото съдържание.

Нашата задача е да намалим сложните форми до простите и по този начин да постигнем научно обяснение. При аналитичното разграждане на вътрешния опит ние не намираме рамка като независима инстанция или сила и това дава на Лок основания за мисълта, че независимо от това, как човек разбира разума, той не съдържа нищо, което не съдържа чувство.

Що се отнася до външния опит, неговото съдържание може да се сведе до такава форма на умствен опит като усещане. В терминологията на Лок, усещанията са идеи. Това е много важна концепция, която трябва да бъде спряна. Идеите, според Лок, са всичко, което се възприема от самата душа или е пряк обект на възприятие, мислене или интелект. Умът е способен само да комбинира идеи, но независимо от неговата сила не е в състояние да разруши или изобрети нови ("прости") идеи. Това се отразява в основното значение на опита като източник на идеи.

Надеждността на външния опит се характеризира с по-малко надеждност. Лок избягва солиден отговор на въпроса за източниците на усещания. Тя обаче далеч не е скептична и развива цяла теория на първичните и вторичните качества, призована да отговори на въпроса: по какъв начин сетивните възприятия адекватно представляват природата на нещата и в кои не? : първичните качества са математически и пространно-времеви характеристики на фигура, величина, позиция и движение и вторични (неподходящи за нещата) - цвят, вкус, мирис и т.н.

Реализирането на липсата на емпиризъм от Лок, за да обоснове съществуването на напълно извънкласна реалност, напълно определено от нейната природа, го накара първо да запази границите на опита и да се въздържа от поставяне на въпроси, които излизат отвъд нея, и второ, при определянето на условията за истината на нашите идеи, за тяхното съгласие не с нещата, а един с друг. Заслужава да се спомене Локенската теория на абстракциите, която показва как възникват абстрактни понятия от сравнението на сензорните данни.

Чувството за действие и здравия разум са характерни черти на философията на Лок. За тях той дължи много на изключителната му популярност, огромно влияние върху представителите на френското просвещение. Въпреки че самият Лок е далеч от материализма (и отхвърля дори деизма), неговата философия до голяма степен определя пристигането на френския материализъм от XVIII век.

За разлика от Лок, друг представител на британската емпирична традиция, Й. Бъркли, използва идеите на емпиризма в някаква неочаквана, но последователна посока с духа си. Бъркли привлича вниманието към факта, че разликата между локалните и второстепенните качества на Лок едва ли може да бъде оправдана от емпирична гледна точка. Както разтягането, така и вкусът са еднакво дадени на нас като усещания. Всички опити да се конструират от усещания самостоятелно съществуващи материални тела излизат извън възможностите на емпиризма и са способни да населят света, според Бъркли, с химери на разума като некачествена материална субстанция, носител на първични и вторични качества. По-логично е да приемаме съществуващите неща, които са комбинации от нашите усещания. Трябва да се възприема съществуването, това е принципът на философията на Бъркли. По-логично е да разпознаваме света около нас като свят на духовете и така да отразяваме офанзивата на метафизиката на материализма, която носи със себе си атеизъм и свободно мислене. Трябва да се отбележи, че от самото начало на своето философско изследване Бъркли е ръководен точно от тази полемична цел. Като духовник той се занимаваше с това, че високо ценената му Нютонова теория е интерпретация, основана на принципите на номинализма и феноменализма, и по този начин активно се противопоставя на нейното материалистично тълкуване.

Друг основен представител на английския емпиризъм е Д. Юм. Неговото име е свързано с изчерпването на логическите възможности на емпиризма като една от традициите на класическата философия. Хюм внимателно анализира позицията на емпиризма, както се появи след Лок. Неговите последователи не могат да спазват строги инструкции - да не оставят границите на преживяното. Те са имали метафизика, или материалистичен, или (като Бъркли) духовен смисъл. Според Хюм това се дължи на добре познатите недостатъци на доктрината Лок. За фалшивите стъпки към метафизиката две важни понятия са отговорни, а не подложени на строго тестване чрез емпиризъм. Това са понятията за причинност и съдържание.

Причината като генерираща връзка и зависимост между явленията на материалния или духовния свят трябва да бъде отхвърлена с всякаква възможна решителност, ръководена от принципа на емпиризма. Опитът от причинно-следствената връзка само показва връзка във времето (единият предхожда другия), но не казва нищо и не може да каже в полза на действителното поколение на едно явление с друго. Следователно, идеята за причинно-следствената връзка има изключително субективен, а не обективен, смисъл и е психологически навик на ума. Тя е тази, която създава илюзията за логично необходима връзка между причина и последица, която опитът никога не може да потвърди най-малкото благодарение на своята крайност. Същото важи и за понятието за вещество. В опита ни се дават впечатления (възприятия), които ние интерпретираме като действие на нещата върху нашите познавателни способности. Но и тук трябва да бъде просто психологически навик да се тълкуват данните в опита на даден имот като нещо. В края на краищата, опитът, строго погледнато, не съдържа никакви "неща", с изключение на общите групи свойства (усещания). Нашето виждане, според което има нещо, което е носител (или притежател) на много имоти, не се вижда в съдържанието на нашия опит.

Изводите на Хюм за възможностите на нашите знания са изпълнени със скептицизъм. Този скептицизъм обаче е насочен срещу метафизичните претенции на нашия ум към познаването на реалността, както е само по себе си. Познанието обаче е ограничено до границите на опита и само в рамките на тези граници има реална ефективност и стойност. Хюм е пламенният почитател на Нютоновата физика и математическата природа, той приветства научното знание, основаващо се на опит и следвайки само него, и е изпълнен със скептично отрицание, обърна се към метафизиката и изобщо към всяко познаване на свръхсетивния свят. Математиката в своето учение заслужава най-високото похвала, защото се ограничава до познаването на съществуващите отношения между идеите на опита. А останалото? "Ако, след като сме се уверили в тези принципи, ще започнем да преглеждаме библиотеките, какви опустошения трябва да направим в тях!" Вземете например в ръцете на някаква книга по теология или метафизика на училището и попитате: съдържа ли някакво абстрактно разсъждение относно номера или номера? Не, не е така. Съдържа ли някаква основана на опита основание за факти и съществуване? Не, не е така. Затова хвърлете го в огъня, защото в нея няма нищо друго освен софизъм и заблуда.

Философията на Хюм се оказа като вид крайна точка в развитието на емпиризма. В най-близкия век след Хюм нейните представители не успяха да дадат значителен принос за неговото развитие. Но аргументите на Хюм играят важна роля в по-нататъшното развитие на европейската философия.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 |


Когато използвате материала, поставете връзка към bseen2.biz (0.085 сек.)