Автоматизация Автоматизация Архитектура Астрономия Одит Биология Счетоводство Военна наука Генетика География Геология Държавна къща Друга журналистика и средства за масова информация Изкуство Чужди езици Компютърни науки История Компютри Компютри Кулинарна култура Лексикология Литература Логика Маркетинг Математика Механика Механика Мениджмънт Метал и заваръчна механика Музика Население Образование Безопасност на живота Охрана на труда Педагогика Политика Право инструмент за програмиране производство Industries Психология P Дио Религия Източници Communication Социология на спорта стандартизация Строителство Технологии Търговия Туризъм Физика Физиология Философия Финанси Химически съоръжения Tsennoobrazovanie скициране Екология иконометрия Икономика Електроника Yurispundenktsiya

Правната мисъл в културата на Древна Гърция

Прочетете още:
  1. I.1. Римското право в съвременната правна култура
  2. I.1.9. Място и роля на философията в културата.
  3. II.4. Философията на древна Индия и Китай.
  4. III. МЯСТО В КУЛТУРАТА
  5. III.3. Естествената и математическата мисъл за Средновековието
  6. Английските крале са носители на древна кръв.
  7. Ъндърууд го погледна и замахна с едно око. Тя искаше да каже нещо, но мисълта за това, а след това Алекс е много подобна на Мейсън, свали я. Франческа бързо влезе в залата.
  8. Древен гръцки театър
  9. Арбитражно разрешаване на международни спорове в Древна Гърция
  10. Архайски период (VIII-VI в. Пр. Хр.) В историята на древна Гърция
  11. АРХАЙСКА ГЪРЦИЯ
  12. Архитектура на древна Гърция от класическия период

Културата на древна Гърция е култура, в дълбините на която се реализира еманципацията на рационализма като специфична форма на познание. В древна Гърция съществуват редица фактори, които определят развитието на рационализма, придобивайки статута на специален тип познание.

Първо, това са специфични природни условия, които не благоприятстват формирането на аграрната цивилизация. В Гърция се развиват търговията и занаятите. Обектите на търговците и занаятчиите представляват сериозна икономическа и политическа сила.

На второ място, това е наличието на демократични принципи на социалната организация, които се прилагат в институционалната политика и създават условия за творческа свобода и индивидуална инициатива. Индивидуализмът променя социалните основи и прави необходимо постоянно да възстановява социалните връзки с помощта на своето собствено разбиране. Полис културата не е култура, а авторът (Кнабе) е култура на диалог, творческа конкуренция, конкуренция, любопитство. Дискусията служи като начин за решаване на политически, социални и икономически проблеми. Агонистика - конкурентоспособност - насърчава свободата на мисълта, секуларизацията, рационализирането на културата.

Трето, развитието на древногръцкия рационализъм по един или друг начин е започнато от причини за религиозна природа. Религиозната култура на древните гърци се различава сравнително от техния "либерализъм": древните гръцки богове всъщност са идеализирани хора; Гърците не са имали свещени книги - плодовете на божественото откровение; не са имали строго определена догматика; свещениците не играят значителна роля в живота на политиката. Липсата на твърди религиозни догми правеше интелектуалната мисъл на Древна Гърция свободна, за разлика от древния Изток, където догмата формира стабилна противодействаща сила.

Четвърто, древногръцката митология носи отпечатъка на демократичния манталитет, тя е пример за високо артистично творчество, специфичната му черта е опитите за причинно обяснение на събитията, както и присъствието на общи максими, артистични метафори, които могат да се разглеждат като прототипи на философски и научни понятия ,

По този начин самият живот на древногръцкия полис, основан не на диктатите на традицията, а на диалога и възпроизвеждането на обществения консенсус, насърчава развитието на рационалистичното мислене. Рационалистичното отношение се формира под натиска на утилитарните изисквания - развитието на търговията, навигацията, занаятчийството доведе до чувство на неудовлетвореност от митологичните и магически начини за обяснение на света и методите за неговото влияние. Рационалистичният подход се състоеше в желанието да се търси в самото естество на каузата на това, което се случва, като по този начин се изоставя призивът към другите световни сили. В същото време рационалистичното отношение се различавало от обичайното, защото не предполагало установяването на фактите в ежедневните им доказателства, а търсенето на причини и основания с помощта на разума. Този вид епистемологически размирици се случи, от една страна, защото човекът престана да се задоволява с авторитета на мита в разбирането на света и да си зададе сами задачата да го разбере, а от друга страна, подобен завой стана възможен благодарение на развиването на рефлекторни умения не само по теми, но и по мисли, д. умения за размисъл.



Ключовият знак, използван от първите древни гръцки философи, е символът "fusis", разбиран като природата, вътрешната структура на всички неща. Друга важна категория, около която е организиран древният философски дискурс, е категорията "арка" - първоначалната. Търсенето на първия принцип, действащо като причина и основа на природните и социалните феномени и процеси, показва развитието на абстрактното мислене. Строго погледнато, способността да се видят различни еволюционни явления се ражда като резултат от способността да се идейализира светът - абстрахирайки се от специфични физически и психически характеристики. По този начин имаше изход към обобщаване, изградени на доказателства конструкции и отклонение от митологични представителства. В интелектуалната култура на Древна Гърция се формират идеи за различни форми на знание. Сред тях: докса - обикновеното знание; техно - практически знания; matemā - познания, придобити в процеса на учене и насочени към формирането на етични добродетели; episteme - теоретични знания, прототип на научни знания; София е теоретична спекулация. Насърчаването на културата на рационализма се насърчаваше от образованието. Идеалът на гръцкото образование беше свободно доброволно занимание на науката. Образованието, формирането на здравословен дух в здраво тяло е обозначено с термина paideia. В древната култура имаше идеи, че литературата, поезията, реториката, историята и философията изиграха решаваща роля при оформянето на духовната природа на човека. Освен това в Древна Гърция съществуват елементи на правното образование - част от информацията за правото е включена в общата образователна система, а в стойските училища се преподава съдебна красноречие.

‡ Зареждане ...

Културата на Древна Гърция е най-важният етап в развитието на правната наука. Този етап е свързан с прехода от митологични представи към философски, от фигуративно-емоционално мислене до логическо-концептуален анализ и ембрионални форми на емпирично-научно познание.

Строго погледнато, първоначално политическото и правното мислене на древна Гърция, като древната източна политическа и правна мисъл, е било митологично. Първите кълнове от политическо и правно мислене се раждат в поемите на Омир и Хезиод. Така например, в стиховете на Хезиод (VII век пр.н.е.), "Теогония" и "Работи и дни", проблемите на правната система се решават чрез привличане към следния митологичен сюжет: от сватбата на Зевс (персонификация на всичко съвършено) и Темис (олицетворение на вечното естествен ред) се раждат две дъщери богини: Дийк (справедливост) и Юномия (благословия). Дик защитава естественото божествено правосъдие и наказва невярващия. Еуномия също така обозначава божествения характер на началото на законността в обществения ред, дълбоката вътрешна връзка между закона и полицията.

Омировите стихове се характеризират с превръщането на митологичните образи в обобщени понятия, по-специално Дик означава в него не толкова името на божеството, колкото и принципа на вечното правосъдие.

Характерни за стиховете на Омир, опитите за рационализиране на идеите за закона са допълнително развити в работата на първите философи, например Питагор (580-500 г. пр. Хр.) И неговите последователи - архитект, Лизис, Филолая. Като основа и източник на закона те определят броя. Понятието "справедливост" по този начин е изгубило своя митологичен характер и е придобило нова рационалистична звучене, подобна на равнопоставеност.

Друга стъпка към рационализирането на политическото и правното мислене е доктрината на Хераклит (VI-V век пр.н.е.), която определя закона като продукт на универсалното лого - всеотдайният ум. Хераклит настоява, че законът на полис има разумна природа, произтича от интелектуалното разбиране на Логос.

Основно общо за подходите на Питагор и Хераклит, които оказват осезаемо влияние върху последващите мислители (Сократ, Платон и др.), Е техният избор на интелектуален (логически-философски, научно-математически) критерий за определяне на правилното.

Обратната точка в развитието на рационалистичното разбиране на закона е делото на софистите, които говореха през 5 век. пр.н.е. в разцвета на атинската демокрация. Софистите - мъдреци извикали в древна Гърция учители на политическата красноречия, които радикално промениха идеите на закона и държавата.

Първо, софистите критикуват идеята за божествения произход на закона. Например, софистът Критий нарече боговете пълни, измислени от политиците, за да накарат хората да четат закони, които сами по себе си нямат сила.

На второ място, софистите излагат идеята за утилитаризма - обуславянето на моралните, правни норми на живота на обществото от полза за хората. Например, софистът Фрасима смята, че справедливостта е нещо, което е полезно за властите; всяка власт в своето видение установява закони в негова полза: демокрацията е демократична, тиранията е тиранична.

Трето, идеята за утилитаризъм сред софистите е неразривно свързана с идеята за релативизъм - относителността на съществуващите морални и правни норми, тяхната променливост, плавност.

И накрая, четвърто, при тълкуването на правните норми софистите се приближават до антропоцентричното разбиране на закона и държавата, според което човек е основният източник на правото и държавата. Софист Протагорас (481-411 г. пр.н.е.) например твърди, че законите - изобретяването на древните законодатели.

Рационализацията на политическите и правни представи в работата на софистите е свързана преди всичко с прехвърлянето на правото на установяване на нормите на социалния живот на дадено лице. Дефиницията на човека като мярка за всички неща (Протагорас) откри възможността за рационално-аналитично, не сакрално-апологетично отношение към съществуващия закон. Трябва да се отбележи, че редица софисти въвеждат разграничение между закона на полисите (nomos) и закона на природата (fusis). Софист Хипий (460-400 г. пр. Хр.) Контрастира с истинското, произтичащо от самото естество на нещата, естественото право на грешен, изкуствен, политически закон. Чрез обжалване на естествения закон софистът Антифон (около 400 г. пр.н.е.) твърди равенството на хората. Привличането към природата като обяснителен принцип изглежда създава прецедент за политизирането на политическата мисъл, както и контурите на "Натуроцентризма" като принцип на разбиране на закона. Трябва да се отбележи, че рационалистичната идея за натуроцентризъм е радикално различна от митологичната идея за космоцентризъм: в рамките на Натуроцентризма природата се разбира като фюжис - вътрешно устройство и архе - същността на нещата. Натуроцентризмът в разбирането на закона е твърдението за автентичен порядък и същността на човека. Така софистите може да не винаги са последователни, да се отклоняват от космоцентричната идея за обожествяването на природата, разбирането за закона, дадено от космоса от Висшия ред. Като цяло е трудно да се преувеличи приносът на софистите към формирането на правната наука: те предложиха разделянето на правото на естествено и положително; разчитайки на естествено-правната теория, поставиха основите на съвременната теория за правата на човека; от гледна точка на естественото право те подкрепиха аксиома на правното равенство на хората; обоснова факта на разнообразието на законите. Доктрината на софистите обаче едва ли може да бъде квалифицирана като правна изследователска програма. Знанията, разработени от софистите, бяха с фрагментиран и до голяма степен спекулативен характер. Що се отнася до учението на софистите, едва ли е възможно да се говори за цялостна и цялостна концептуална научна система, да не говорим за представителна емпирична основа за нея.

Нещо подобно може да се каже за учението на Сократ (469-39 г. пр. Хр.), Което стои в основата на традицията на рационалното разбиране на закона. Подобно на софистите, Сократ разграничава естественото право от законите на полицията, но за разлика от тях, той смята, че както естественото право, така и законът на полицията са имали разумна основа. Сократ излага важната идея за идентичността на разумните, справедливите и законните. Утвърждавайки, че решението трябва да е добре познато, Сократ, всъщност, формулира принципа на компетентното правителство. Разбира се, теоретичната позиция на Сократ е далеч от политическия ред, който съществуваше в неговото време.

Създателят на интегрална концептуална система на знание за държавата и закона е Платон (427-347 г. пр. Хр.). В същото време концепцията за Платон има ясно изразен философски характер. Описан от Платон в "държавния" диалог, идеалното състояние принадлежи на света на ейдос - идеите. Тя може да бъде реализирана в света на нещата - земния политически и правен живот, но идеалната форма на държавата е първична и независима от хората. Така според Платон идеалният образ на държавата не произлиза от емпиричната реалност, а се конструира спекулативно в резултат на спекулативно наблюдаваната структурна идентичност между вселената като цяло, човешката душа и държавата. В идеалното състояние на Платон ръководителите-философи управляват "по силата и науката".

В диалога "Закони" Платон прави опит да проучи държавата като такова, т.е. реално състояние, състоящо се от истински, но не идеални хора. В действителност, според Платон, е трудно да се намерят онези, които управляват "по силата и науката", поради което истинската държава се различава от идеалното, предимно защото превозвачът на върховната власт трябва да бъде закон, поради което е необходима конституция. И въпреки това истинското състояние на Платон е само изкривяване на идеала, което действа като основна цел и стойност.

В "Законите" Платон предлага редица важни политически и правни идеи - създава класификация на формите на управление на държавата в зависимост от броя на управляващите и тяхната връзка със законите, въвежда концепциите за "смесена конституция" (конституцията означава държавна форма) и "пропорционално равенство". И въпреки това, ученията на Платон не могат да бъдат наречени специално научни, философски, т.е. въз основа не толкова на експерименталното, колкото и на прекаленото познание. Политико-правните въпроси са обхванати от Платон по отношение на идеалното разбиране на държавата и правото.

Върхът на рационализацията на древногръцката политическа и правна мисъл - учението на Аристотел (384-322 г.пр.н.е.). Аристотел често се нарича основател на политическата наука. По един или друг начин, но Аристотел направи първия опит да разработи цялостно научната политика. Той промени формата на представяне на политически и правни идеи, за разлика от Платон, който изложи своите възгледи в типично философска форма на диалог, Аристотел се позовава на формата на трактата. Основната работа, в която Аристотел излага своите възгледи, е трактат "Политика". Освен това, в своите изследвания на правото и държавата, Аристотел разчита на солидна емпирична основа - въз основа на своето изследване е сравнителен анализ на съществуващите конституции, той и неговите ученици описват 158 конституции на гръцки и варварски държави. Политико-правната доктрина на Аристотел се различава от аналогичната доктрина за Платон с по-голяма конкретност и по-малко спекулативност. В много отношения това се дължи на идеята на Аристотел, че идеите не съществуват извън нещата, а само в самите тях като форми на нещата. Всяко нещо е единството на материята и формата. По този начин Аристотел преодолява идеализма и дуализма на Платон в разбирането на държавата и закона. Държавата, според Аристотел, е най-висшата форма на общуване, обхващаща основните форми на комуникация - семейството, общността; тя е създадена в името на благосъстоянието на всички.

Държавата в учението на Аристотел се явява като продукт на естественото развитие. Същевременно държавата отговаря на самата природа на човека, който е социално и политическо същество. По този начин, в разбирането на държавата, Аристотел стои на позициите на "социоцентризма", който поставя обществото като източник на държавата. Стагиритът премахва вроденото в разбирането на Платон за състоянието на нападение от святост и спиритизъм. Този вид дезакрация Аристотел се отнася и за други политически и правни понятия. Той разбира закона като балансиращ причината за обществения живот. Правосъдието като принцип, който създава и запазва доброто (щастието) на обществото. Законът като политическа справедливост, служещ като норма на политическите отношения между хората. Правното разбиране за Аристотел се основава на принципа на съвпадението на справедливите и легитимни. По този начин Аристотел се доближава отблизо до създаването на науката за правото. Той създава редица важни политически и правни понятия, например понятието за изравняване и разпространение на правосъдие; извършва класифицирането на форми на управление въз основа на критерия за броя на управляващите и обслужващи интересите на общото благо; развива проекта на идеална форма на правителство - политика. И въпреки това, доктрината на Аристотел в същността му е знание, в което философският и конкретният научен рационализъм е синкреритично (неразделно). По-специално етиката (етиката - разделението на философията) се определя от Аристотел като началото на политиката и въвеждането й в нея. Като обект на политическите науки, Аристотел е красив и справедлив, т.е. Същите обекти, които се изследват от етиката като добродетели. Аристотель дает этическое понимание государства как сообщества равных людей для достижения возможно лучшей жизни.

В эллинистический период развития античной культуры наступает упадок политико-правовой мысли, связанный с кризисом древнегреческой государственности. Идеал аполитичности, неучастия в общественной жизни выдвигают школы эпикуреизма, кинизма. Стоицизм возрождает космоцентрическую по своей сути идею универсального космического закона, управляющего всем сущим. Стоики именуют его судьбой.

Итак, необходимо определить специфические особенности древнегреческого рационализма. Важнейшая из них - ориентация на построение теории, дедуктивных конструкций. Только занятие теоретическим познанием рассматривалось древними греками как достойное свободного гражданина полиса. Теоретическое знание противопоставлялось опыту и практическим ремеслам (техне) как высокое низкому. Другой особенностью древнегреческого рационализма был его синкретизм – нерасчлененность философского и собственно научного рационализма. Ростки частных наук, например, юридической науки, прорастали и вплетались в философское знание, в этом смысле можно говорить, что у древних греков, в сущности, не было отдельных «наук», была лишь одна общая «наука», которая была спаяна с философскими умозрениями, развилась под эгидой философии. Именно вследствие недифференцированности философского и научного знания, древнегреческая «наука» не была наукой в полном смысле этого слова, она являла собой протонаучный тип знания.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 | 41 | 42 | 43 | 44 | 45 | 46 | 47 | 48 | 49 | 50 | 51 | 52 | 53 | 54 | 55 | 56 | 57 | 58 | 59 | 60 |


Когато използвате този материал, свържете се със bseen2.biz (0.088 сек.)