Случайна страница
За проекта
Полезни връзки
Последни публикации
Автоматика Автоматизация Архитектура Астрономия Одит Биология Счетоводство Военна генетика География Геология Държавна къща Друга журналистика и медийни изобретения Чужди езици Информатика История на изкуството Компютри Кулинарна култура Лексикология Литература Логика Маркетинг Математика Механика Медицина Мениджмънт Метал и заваръчна механика Музика Население Образование Сигурност Безопасност на труда Трудова педагогика Политика Право Pryborostroenye Програмиране Производство индустрия Психология P DiO Rehylyya Communications Социология Спорт стандартизация Строителни технологии Търговия Туризъм Физика физиология Философия Финанси Химия икономика Tsennoobrazovanye Cherchenye Екология Эkonometryka икономиката Електроника Yuryspundenktsyya

Тенденции в развитието на културата през Средновековието в Западна и Източна Европа и Киевска Рус

Прочетете още:
  1. V етап на развитие на трудовата миграция започва през 80-те и продължава до този ден. Увеличаването на мащаба на емиграцията от страни в преход е характерно за този етап.
  2. Анализ на съвременното село като фактор за социално развитие
  3. Апокрифна и есхатологична литература от ранното средновековие.
  4. Архаични източници на украинската култура
  5. Асиметрия на състоянието и развитие на съвременната световна икономика
  6. Бароков мироглед в Западна Европа и Украйна
  7. БРАДОВЕ И РАЗВИТИЕ НА КУЛТУРАТА
  8. Братствата и тяхната роля в защитата на украинската култура от асимилацията през XVI в. И първата половина на седемнадесети век.
  9. в средновековието
  10. Волин имаше важно значение за развитието на литературата
  11. Взаимодействие и разбиране в контекста на етиката и културата
  12. Видове счетоводство и начини на тяхното развитие.

Средновековието е термин, въведен от италианските ренесансови хуманисти, за да отбележи периода, разделящ епохата им от античността. По това време стойността на този период в контекста на световната култура е отрицателна: Средновековието е идентифицирано с "Тъмните векове", които контрастират на античността с нейния антропоцентризъм. Говорейки за съвременното разбиране на Средновековието, то не е единодушно, но се отбелязва, че въпреки сложността и вътрешните противоречия тази епоха заема важно място в културно-историческия процес. Средновековието е периодът, който е най-интересно, на първо място, по отношение на световната перспектива . Според много учени идеологически най-лесният начин е да се преодолее пропастта между Средновековието и Ренесанса, а от икономическа гледна точка е почти невъзможно да се разделят тези два периода. Следователно, терминът Средновековие (за обозначаване на епохата с особена световна визия, присъща на него ) изисква разяснение. По този начин целият период от Средновековието е очертан в V-XV в ., Но за Западна Европа това е V-II половина на XIV век. (т.нар. западен средновековен), за византийската империя (източната средновековна), половината V-II половина на ХV век , а за киевската руска, която наследила културните традиции на Византия, този период започва с приемането на християнството (988) и всъщност до XVII век. културата на Украйна и Русия, въпреки някои нови тенденции, все още остава средновековна като цяло. Терминът "тъмни векове" в съвременната научна традиция се използва предимно при определянето на историческия период в Западна Европа през V-X век. Периодът на западноевропейската култура, който започва през XII век, традиционно се нарича зима (или високо) средновековие.

Създаването на нов (в сравнение с древния) вид светоглед, нови културни ценности се определя от историческите събития , настъпили през първите векове на ХІХ век. в Европа В така наречените "Тъмни векове" културните ценности и обществения ред от предишната епоха са унищожени, а основите за формирането на нова цивилизация - християнският свят - полагат основите на руините на Римската империя. Историята показва, че старият древен свят, въплъщение на който е Римската империя през първите векове беше принуден да се подложи на груби съдебни процеси: кризата на социалната и религиозната система, ниското технологично ниво, обедняването на селяните, разделени на запад и изток. Всичко това е причина както за Империята като цяло, така и за всеки човек по-специално, за появата на необходимостта от някакъв вид спасяване, което би помогнало на човек да се отърве от чувството на гибел и безнадеждност. Земният свят вече не може да предложи на човека надеждна защита - той трябваше да бъде търсен на небето. Така в дълбините на Римската империя започна да се поставя нова система от ценности, която подготвя почвата за приемането на човешки християнски идеи.



През 476 година западната римска империя пада. Византия завладява културната палка от Рим и става област, в която новите културни процеси се развиват с пълна сила. Западната част на бившата Римска империя до X век. има период на спад. От материалната страна на живота - за Западна Европа наистина беше "тъмните векове": икономиката и търговията бяха в състояние на дълбока криза, обществото като такова всъщност престана да съществува, селското стопанство не беше в състояние да посрещне хранителните нужди, затова в Европа обичайното явление беше гладът заболяване. Епидемии от чума, едра шарка, стомашно-чревни заболявания са извършени от цели селища и райони. Строителство, комуникации, изкуство - всичко това през първите десет века. д. е в състояние на спад. Въпреки това, по отношение на духовните "тъмни клепачи" - това е периодът на раждането на нов тип личност, нов манталитет, както индивидуален, така и колективен. Във време, когато не беше възможно събирането на земни съкровища, хората, следвайки заповедите на Христос, започнаха да събират небесното съкровище. Духът на средновековен човек, насочен към Бог, беше много по-силен от тялото, изтощен от постоянно недохранване, тежък труд и многобройни болести. Колкото по-труден е човекът, толкова по-настоятелно той се обърнал към Бог. Средновековните мислители не отразяват характера на човека - явлението "преминаване" (както е било в древността), но над природата на божественото. Основите на богословската наука, чието цъфтене пада през Средновековието, са положени в манастирите от епохата на Тъмните векове. До XI век. Средновековен човек е натрупал уникален духовен опит, сравним с културното наследство от античната или ренесансовата епоха. Ако последният влезе в световната история като епоха на екзалтиране на човека, то тогава Средновековието - като епохата на божествената култура. Божественото начало прониква във всички сфери на човешката дейност. Огромният духовен опит е въплътен в романтична и готическа архитектура, в стенописи, които украсяват църквите на Западна Европа през XII-XV в., За светска поезия на Възраждането. Художници, писатели и архитекти от следващите поколения са вдъхновени от религиозни образи.

‡ зареждане ...

Следователно религиозният фактор в средновековието, по мнението на много изследователи, във всички сфери на обществения живот и в живота на всеки човек придобива особено значение. Християнската религия, предлагаща нова, различна от древната идея за света и човека, по това време е един от определящите фактори за оформяне на отношението на живота и съответния модел на човешко взаимодействие с външния свят. Библията - основната книга на християните - се е превърнала в забележителност за хората: за всички вълнуващи въпроси човек търсеше отговори в Библията и през целия си живот "цитира" Библията. В това отношение средновековната култура се казва, че има "цитиращ характер".

Значението на религиозния фактор за формирането на средновековния манталитет може да се обясни преди всичко с нестабилността, в която човечеството се е появило през първите векове на нашата епоха: рухването на Римската империя, нападенията на варварите, смъртта на древната култура - всички тези опустошителни събития в световен мащаб доведоха до факта, в тази нестабилна ера, твърда крепост, единствената подкрепа за всичко, което не отблъсква никого. Християнската вяра обещала на хората всичко, което те не биха могли да имат в реалния живот: след нестабилните земни градове, които са били в състояние на постоянен страх за тяхното съществуване, непоклатимото царство на Бога; след безкрайни войни - мир и спокойствие; след кратък земен живот, изпълнен със страдания, вечен живот.

Вярата във вечния живот след смъртта стана основата на християнската доктрина. Християните се наричали "временни пътници на земята" и, подготвяйки се за вечността, се опитваха да се разграничат от жестокостта и шума на околния свят. Дори по време на Римската империя християнската религия намирала многобройни поддръжници сред робите и бедните, тъй като била отворена за народа, провъзгласявала равенството на всички хора пред Бога и давала на хората надеждата, че заради страданията им в земния живот ще получат вечна благодат в Божието царство. Първите християни, след преследване и жестоко мъчение за тяхната вяра, често възприемаха думите на Евангелието, че царството на земята скоро ще загине и ще дойде Небесното царство като пророчество за смъртта на Римската империя. По-късно, след падането на Империята, тази идея стана още по-належаща, тъй като смъртта на империята не сложи край на света и многобройни социални, икономически и политически проблеми само се влошиха. Големият опустошение, причинено от глад, войни, епидемии от ужасни болести, приличаше на сюжетите на Апокалипсиса [3] и създаде усещането, че светът е на ръба на смъртта. Съответно идването на Небесното царство изглеждаше събитие на близкото бъдеще. Очаквайки края на света, човек "живял един ден" и не се интересувал много от земните притеснения, защото царството на земята все още трябвало скоро да бъде убито. Целта на земното съществуване на човека отсега нататък е подготовката за вечен живот в небесното царство, което изисква постоянно духовно съвършенство.

За средновековен човек понятието атеизъм е немислимо. Бог не беше просто част от света, освен това светът беше част от Божествения план и съществуваше само чрез Божията воля. Единствената истина, която човек трябва да знае по пътя към самоусъвършенстване, е Божествената мъдрост, Божието слово. В християнската култура Словото придобива специално, свещено значение, тъй като е пряко свързано с великия Създател, със създаването на всички неща. Библията казва: "Първо беше Словото. Словото беше с Бога. И Словото беше Бог ... Това беше всичко заради него ... ". Така че, за християните, Библията не е просто книга, а самата Божия дума, адресирана до хората. Словото е олицетворено както в книгата, така и в проповедта и в молитвата. Във Византия, където имаше много образовани хора, "писаната дума" - една книга изигра огромна роля. Генералният за всички византийци, благоговението на книгата се превръща в библиофилия - истински култ към книгата, култа към Словото. В Западна Европа през средновековието чрез почти непрекъснатата неграмотност най-влиятелното средство за познаване на християнската доктрина е "словото на словото" - проповядване, което последователно сравнява живота със светския и духовния, света на човека и света на Христос (разбира се, предпочитанието е било дадено на духовното). Постепенно средновековният човек образуваше пренебрежение към земния свят, особено след като той наистина беше съвсем крехък.

Средновековният модел на света се формира в библейските представи и се основава на строга йерархия: теолозите са направили описания на небесната йерархия, на която Бог е стоял, а по-долу са били различни категории ангели (с всяка категория описана подробно). По аналогия с небесния ред е построен светът на света: вертикалната йерархия на феодалното общество се реализира от васал-сениориалните нагласи. Освен това тя е била дуалистична (т.е. тя се основаваше на обратното на двата компонента: "земно" - "небесно", "добро на злото", "рая на ада", "живот до смърт", "вечно плът" "Праведните" и т.н.). Времето и пространството бяха замислени неразделно: пространствените понятия "върха" и "дъното" съответстваха на хронологичните понятия "вечност" и "момент" и придобиха значителна стойност. По този начин "върха" за средновековен човек е небесен, божествен, вечен свят, идентифициран с добро, а "дъното" е земно, греховно, грозно, повредено. Човекът бил възприеман и като дуалистичен : създаден "по Божия образ и подобие", след първичния грях на Адам и Ева, тя била между доброто и злото: повреденото грешно тяло било вързано към земята, която страдала от греха, но търсела вечна душа да се приближи до Бога [ 4]. Такава идея за човек води до появата на средновековен аскетизъм . Основната идея на аскетизма беше пренебрегването на плътското начало. Човекът бил смятан за смъртен поради греховността си. Плътта е източник на всеки грях, така че борбата с плътските начала придобива различни форми. За миряните основните форми на смъртност на плътта са глад и молитва, задължителни за всички. За сериозни грехове църквата би могла да определи грешник, който се разкая за греховете си - една от най-тежките форми на изкупление - поклонение в светите места (някои свети от европейското християнство или дори Йерусалим). В условията на офроуд това пътуване стана особено изтощително и рисковано, но никой нямаше право да откаже изкупеното от църквата изкупление - нито селянин, нито цар. Например, Хенри IV, императорът на Свещената Римска империя, беше принуден да се боси пеша за дълъг преход от Германия към Италия през зимата, така че папата отстрани от него отлъчването на църквата, заплашвайки загубата на трона. Друга проява на средновековния аскетизъм е монашеството . Много миряни се отклониха от светските дела и изкушенията и посветиха живота си на Божията служба. В интерес на истината, манастирът като културно явление беше един от основните "ключове" към тайната на манталитета на европейското средновековие. Монашеската общност за средновековен човек е особен модел, модел за имитация. За Средновековието, с желанието си да изхвърли всички земни, грешни, манастирът беше идеал за земното съществуване, защото тук тялото, оставащо на земята, не беше обременено с плътски връзки, което направи възможно духовното съвършенство, приближавайки се до Бога.

В допълнение към монашеството, в средновековната култура, особено в Тъмните векове, практиката на хермафродитите е широко разпространена. Смъртта на плътта стана радикална форма тук. Не най-лесният процес, на който пастирите прибягваха, беше обещанието за мълчание. В допълнение, пастирите носеха, без да се отстраняват, желязо или мед (вериги, пръстени, окови), които ужасно търкали тялото. С тези вярвания пастирите, занимаващи се с ежедневни дела в своите скривалища - далеч от хората, някъде в горските кладенци, потвърждават собствения си живот, като казват думите на Господа на Адам, изтласквайки го от рая: "Ще получите хляба си в потта си". Феноменът на уединението се отразява в средновековната литература, където отшелникът е за един грешен човек духовен наставник, доктор, учител, готов да предостави несправедливо убежище на приюта. Това е отшелникът, който идва в помощ на Тристан и Изолди, които избягали в гората от крал Марк. Понякога образът на отшелника се сливаше в човешкия ум с образа на магьосник, надарен със специални, недостъпни за обикновеното човешко знание. Така например, беше Мерлин - един от главните герои на очарователния средновековен фолклор.

Една от крайните форми на светско отричане на света е така наречената колония . Стълбите се придържаха към каменната височина и застанаха неподвижно, сгънати или молитвено оцветени ръце. Този тест може да продължи дълго време. По този начин, в средновековните хроники един от най-дългите седемгодишен период на колоната.

Следователно всички тези прояви на аскетизъм показват превъзходство в средновековната картина на света на духовните ценности над телесното тяло, проследена във всички сфери на живота . Например, естетическите идеали на епохата бяха отразени в: а) в облеклото: тъй като греховното човешко тяло (особено женското) не беше достойно за имиджа на образа и дори по-възхитило, средновековната костюма "го погреба" под каскада от тъкан; б) в строеж: точно както тялото е само временна дупка за душата, а жилището (безполезна гъмжаща или малка хижа от глина, слама, по-рядко от дърво) е временна защита на тялото и не заслужава внимание, така че дори и X в Европа почти нищо не е построено.

Изкуството е отражение на отношението на средновековния човек. Оценяването на едно или друго произведение на изкуството може да бъде предмет само на разглеждане на мотивите за неговото създаване, на художествената цел, поставена от художника. Средновековното изкуство свидетелства за факта, че в тази епоха човечеството е открило за себе си различна от земната красота, ценностите. За разлика от античността с култа към тялото, господството на физическата красота, средновековото изкуство предпочита красотата на духовното. В тази връзка християните са изоставили скулптурите (дори са унищожили скулптурните произведения на древните художници), тъй като статуите приличат на езическите богове и поради своята очевидна същественост не могат да предадат християните с най-висша, духовна красота. Освен това, всички плътски, телесни, се считали за греховни и съответно грозни, защото за християните гряхът и красотата са несъвместими понятия . Ето защо, за християнското изкуство, за разлика от древните, образът на голото тяло обикновено е нетипичен. Ако голото тяло беше изобразено, то не изглеждаше красиво, тъй като се свързваше с греха и страданието (например в сцената на първичния грях, предците Адам и Ева не можеха да изглеждат привлекателни, също така не можеха да бъдат въплъщение на красотата на грешниците в сцените на Последната присъда; сцената на разпятието показва колко е смирен Бог за греховете на хората ).

В същото време привържениците на християнската вяра не могат напълно да изоставят образа на човешката фигура. Ето защо, пред средновековните художници, задачата била да се намери такъв начин на изображение, което да свидетелства за победата на духа върху плътта. Отказвайки се до скулптури, християнството предпочете картини. В средновековното изкуство монументалната живопис ( фреска, мозайка, витражи ), както и боя на икони ( икони ) стават широко разпространени [5].

Първите примери за средновековна живопис, както е отбелязано по-горе, могат да се видят в римските катакомби. Това са стенописи ( бои, боядисани върху мокри мазилки ). На пръв поглед те нямат нищо християнско: цветя, вази, зверове, птици, амурите са характерни за древната живопис. Но за християните всички тези образи са придобили ново, символично значение . Така образът на психиката може да се интерпретира като образ на християнската душа; Орфей, чиито красиви песни са били слушани дори на зверове, може да се възприема като Христос. Исус символизира лозата (виното е свързано с кръвта му), кръста, рибата (тъй като на гръцки думата "риба" съдържа оригиналните букви на името "Исус Христос".) Катакомбирането обикновено е символично, поради нуждата да се крие и да се запази вярата по време на бруталното переслідувань, що випали на долю перших християн. Пізніше, коли християнство було легалізоване, християнське мистецтво все одно залишилося символічним, оскільки символи – це зображення, які у видимих образах дозволяють передати невидиме, те , що людина не може побачити оком, але до чого може наблизитися душею. Таким чином, символічні зображення покликані нагадувати людині про існування іншого, Божественного світу, який є набагато прекраснішим, ніж земний, реальний світ. Символічними в християнському живописному мистецтві є колір, композиція, жести; в архітектурі символічного значення набуває просторова організація храму; символами є також культові предмети. Дивлячись на живописні зображення, людина повинна була домислити світ Божественний, отже, як вважають дослідники, сере ньовічне мистецтво орієнтоване на домислювання.

Символічний характер мала й архітектура, а саме – храм. Її простір був організований відповідно до християнської моделі світу: олтар, найсвятіше місце, був орієнтований на схід, звідки очікували другого приходу Ісуса Христа (олтарний напівкруглий виступ називається апсидою ), вхід розташовувався на заході. Центральний неф, найширший і найвищий, вів до олтаря; з'явився поперечний неф – трансепт , таким чином, план християнської церкви являв собою хрест. Пізніше на основі базиліки в Західній Європі були побудовані християнські католицькі храми, основу яких становив видовжений латинський хрест, а на сході набув поширення різновид вкороченої базиліки з рівнокінцевим грецьким хрестом в основі.

Як і в будь-які інші часи, середньовічний храм являв собою модель світу і модель людини . Ранні християнські храми були скромно прикрашені ззовні, тоді як інтер'єр був багатий і вишуканий. Інтер'єр асоціювався з внутрішнім (духовним) світом людини, з її духовною красою, тоді як зовнішній вигляд споруди ототожнювався з тілесним, плотським. Таким чином реалізувалася ідея, що людина в земному житті має бути скромною і стриманою й повинна дбати про духовне збагачення.

Інтер'єр християнського храму був сповнений божественного Світла . Цьому сприяли мозаїки – різновид монументального живопису, що являв собою візерунок із різнокольорових шматочків скла – смальти . Різнокольорові кубики скла кріпилися на поверхні стіни з дещо різним нахилом, завдяки чому поверхня мозаїки відбивала світло нерівномірно. Якщо, розглядаючи мозаїку, людина трохи змінювала точку зору, відтінки кольору змінювалися у неї на очах, зображення здавалося живим і невагомим. Чим дрібнішими були шматочки смальти, тим вишуканішим і дивовижнішим здавався візерунок, ніби наповнений повітрям. У Візантійських мозаїках переважали золотий і синій кольори . Золотий колір означав присутність Бога й асоціювався з божественним Світлом, синій сприймався як небесний, також пов'язувався з Богом. Різнокольорові шматочки скла, відбиваючи світло, яке лилося від численних свіч у храмі, створювали враження чогось нематеріального, безтілесного. Вага стіни фактично зникала. Людині здавалося, що вона перебуває в якомусь іншому, неземному світі.

Середньовічний живописний канон [6] як художня система сформувався поступово. Перші середньовічні живописні твори мали на меті ознайомити людей з ідеями християнства. “Якщо язичник прийде до тебе й попросить показати твою віру, ти приведеш його до храму й поставиш перед різними святими зображеннями”, – говорив середньовічний богослов. Отже, мозаїки й фрескице Біблія для неписьменних . Щоб виконувати таку функцію, зображення мають бути недвозначними. Наприклад, подивившись на ікону, мозаїку чи фреску, людина повинна була бути впевненою, що вона бачить саме того, а не якогось іншого святого. З огляду на це, для середньовічного митця обов'язковою вимогою є дотримання зразків. “Неписаним законом” для митців цієї доби стала теза: “Не скажу нічого нового, не скажу нічого свого ”. Розум і воля художника не повинні були впливати на вічне, неземне. Єдиним Творцем в епоху Середньовіччя вважався Бог, а художник просто втілював його задум , тому від нього не вимагалося нічого іншого, як точно відтворювати зразок, розповідаючи за допомогою символів про Бога, святих та їх духовні подвиги.

Особливого значення живописний канон набуває в період іконоборства . У 730р. Візантійський Імператор Лев ІІІ (Ісавр) спеціальним едиктом заборонив писати і вшановувати ікони. Прихильники цієї ідеї ( іконоборці ) стверджували, що писати Бога в людській подобі не можна, а також наголошували, що вшанування ікон є ідолопоклонством. Іконоборці знищували ікони, а також людей, які їх писали чи вшановували. На декілька десятиліть християнські храми перетворилися на “сади з пташками”, як стверджували очевидці. Все ж ідея вшанування ікон збереглася, однак з того часу іконописний канон повинен був переконливо свідчити, що християни не поклоняються ідолам, допомагати у видимих людині символах зображати невидимий, божественний світ, доносити до людей, не спотворюючи, священну божественну істину . У рішеннях VII Вселенського собору 787 року говорилося, що іконописці мають суворо дотримуватися іконографічного канону, оскільки іконам був наданий статус носіїв церковного історичного переказу. Відхід від канону призводив до впадання в єресь, що суворо каралося.

Іконописець, перш ніж розпочати роботу над іконою, старанно готувався: молився, дотримувався посту, тобто налаштовувався не думати про земні буденні речі, пам'ятаючи, що насмілюється писати своєю рукою вічне, Божественне. Вважалося, що створення ікони залежить не тільки від уміння майстра, а й від його душі, віри, і, насамперед, від допомоги самого Бога. Творцем святості міг бути тільки Бог, тому іконописці не залишали на іконах своїх імен (ті ж, що дійшли до нас, відомі переважно з літописів). В іконописі немає понять «обличчя», «портрет» – на іконі присутній лик , позбавлений усього тимчасового й випадкового. Не земний, а духовний образ постає на іконі . Іконописці намагалися підкреслити легкість, безтілесність святих образів. У старовинних настановах іконописцям зоборонялося писати «тіла м'ясисті, щоки червоні, погляди неспокійні» – це могло б стосуватися звичайних людей, ті ж, хто прагнув наблизитися душею до Бога, забували про їжу й сон заради добрих справ, були втіленням внутрішньої, духовної краси. Зображені на іконах тіла святих втрачають земну вагу. Лики святих зосереджені й далекі від земних переживань – гніву й подиву, горя й радості. Композиційним центром ікони є очі святого. Святі дивляться з ікони глибоким проникливим поглядом, змушують замислитись про вічні цінності, про добро і зло, про те, якою повинна бути людина, щоб протистояти злу. Погляд святого з ікони на людину – це погляд із іншого, божественного світу, із вічності.

Іконописний канон визначає, кого саме і як треба зображати. Так, одним із іконографічних образів Іісуса є Спас Нерукотворний («Нерукотворний» – не створений руками людини). На іконах лик Іісуса пишеться на золотому небесному тлі з обов'язковим перехрестям у німбі (хрещатий німб є символічним нагадуванням про жертву Христа). Християни вважають Спас Нерукотворний першою іконою, яку дав людям сам Бог, що є суттєвим аргументом у дискусії про іконошанування: якщо Бог дав людям своє зображення, то ікони писати можна й треба.

Ще одним розповсюдженим в іконографії образом є Христос Пантократор (Вседержитель). Наприклад, Христос Пантократор. Мозаїка в куполі Софійського Собору в Києві. Іісус показаний вже не юним пастушком, а мудрим чоловіком, який опікується цілим світом. Водночас Христос Пантократор є для людей суворим і справедливим суддею. На межі тисячоліть людство з особливим благоговінням очікувало Страшного Суду, тобто вірило, що Іісус прийде вдруге й буде судити всіх людей, відділяючи грішних від праведних. Щодо іконографічних образів Богоматері , канон був не таким суворим, як для зображень Іісуса Христа.

Простір ікони будується за законом зворотної перспективи : уявні лінії сходяться не за полотном, що характерно для прямої перспективи, а перед полотном , до людини, яка стоїть перед зображенням. Людина опиняється перед світлим божественним простором, який ніби розгортається їй назустріч, робить її причетною до зображених подій. Зворотна перспектива передбачає розширення деяких предметів, які віддаляються від глядача (так, наприклад, у легкій зворотній перспективі часто зображається книга, яку тримає в руках Іісус). Предмети, які знаходяться далі від глядача, не обов'язково зменшуються, а найважливіші, навпаки, зображаютьс я більшими за розміром: наприклад, демони зображаються меншими, ніж ангели; Христос серед учнів показаний вищим за них (пригадаймо, що подібне явище характерне також для живописних і рельєфних творів Стародавнього Єгипту).

Для композиції середньовічної ікони характерний принцип передстояння , який полягає в тому, що другорядні персонажі передстоять основним. Наприклад, Діва Марія та Іоанн Хреститель стоять перед Іісусом, звертаючись до нього з молитвою. Подібне явище спостерігаємо у Візантійських мозаїках, де імператор поставав перед Христом. Оскільки ікона показує не земний, а божественний небесний світ, то місцевість, де відбуваються священні події, показана своєрідно: Природа не знала пір року, хорошої чи поганої погоди. Пейзаж ікони пейзажем можна назвати лише умовно (пейзаж як жанр виникне тільки в епоху Відродження, коли у людей з'явиться інтерес до реального, земного світу). Якщо священні події відбувалися в приміщенні – в будинку або храмі, то зображення ніби рухалося назустріч людині: храми, палаци відкривалися одразу з усіх боків, даючи можливість побачити, що відбувається за стінами споруди . Реального земного часу на іконі також немає. Події, зображені на іконі, відбуваються в іншому, божественному вимірі. Ікона може одночасно показувати минуле й майбутнє. Житійні ікони (ті, що розповідають про діяння святих), показують усе життя святого від народження, а також його посмертні діяння.

Символічне значення в іконописній традиції мають жести , які ніколи не бувають випадковими. Так, жест передання благословення – це відповідним чином складені пальці правої руки. Цим жестом Іісус благословляє тих, хто стоїть перед ним. Відповідно, жест прийняття благословення – це відкриті долоні. Нахил голови означає, що зображений уважно слухає свого співрозмовника.

Важливу роль в іконописному каноні відігравав (і відіграє) колір . Відповідно, у кожного кольору – своє призначення, кожен колір щось символізує , втілює певну ідею. Золотий колір означає святість, присутність Бога, дозволяє відчути красу сяяння Небесного Царства. Білий – символ чистоти, святості, Божественного світла. Синій – небесний, озачає нескінченність Небесного Царства; вважався також кольором Богоматері, яка поєднала в собі земне й небесне. Зелений колір – символ початку життя, юності, цвітіння, вічного оновлення. Зелений колір присутній у сценах Різдва, ним також писали землю. Червоний колір – це і колір царя, володаря, і колір тепла, любові, животворної енергії (тому цей колір став символом Воскресіння); з іншого боку – це символ крові й мук, символ жертви Христа. Сорочка Іісуса – вишневого кольору. У червоних шатах також часто зображали мучеників. Чорний колір – колір зла і смерті; міг також позначати глибоку таємницю. Кольори ікони можна порівняти з акордами музики – один неправильний колір – і вже дисгармонія.

Київська Русь прийняла християнство саме від Візантії, тому архітектура й живопис Київської Русі формувалися під впливом візантійських канонів. У Києві також був споруджений храм Святої Софії. Просторова організація Софії Київської відповідає середньовічній моделі світу.


1 | 2 | 3 | 4 | | 5 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 |


Когато използвате материал, поставете връзка към bseen2.biz (0.053 сек.)